Что такое послушание? Послушание

В православной церкви послушание воспринимается как исполнение определенного рода приказаний. Однако, чтобы правильно это понять, надо для начала внимательно изучить, что такое послушание. И самое главное, что оно подразумевает?

Само значение слова "послушание" обозначает покорность и повиновение и заключается в определенной обязанности или работе, которая может возлагаться на монаха или послушника в монастыре. Она может выполняться во искупление какого-нибудь греха или поступка, и тогда налагаются послушание и молитва. Значение слова "послушание" для обычных людей заключается в том, что это основанная на убеждении позиция, что есть определенный порядок положения, заключающийся в подчинении нижестоящего чина вышестоящему.

Родительское послушание

Если говорить о послушании в семье, то сразу хочется разобраться, кто у кого в послушании: родители у детей или дети у родителей? Когда ребенок рождается, у него на послушании находятся родители, которые растят его и при этом постоянно ухаживают за ним. Когда ребенок подрастает, родители начинают вслушиваться в него и хотят знать, что у него на сердце, какие мысли в голове и чем он живет. Вот это слышание другого человека и называется послушанием. Родители всегда находятся на послушании у детей, а со временем и дети самым естественным образом будут находиться на послушании у своих родителей.

Послушание духовному отцу

В духовнической практике происходит то же самое. Как врач через фонендоскоп прослушивает своего больного, так и духовник вслушивается в пришедшего к нему человека. Потом врач прописывает больному лечение и находится у него в послушании. Тогда что такое послушание духовное? Оказывается, священник тоже находится в послушании у своего духовного чада, и когда понимает все его проблемы, начинает давать полезные советы. Так происходит взаимное послушание. Причем ошибочно думать, что лишь через духовного старца можно узнать волю Божью. Человек, имеющий внутреннее смирение, будет все время просить вразумления, и тогда Господь обязательно услышит и приведет к воле Своей.

Воля Божья

Мы часто говорим молитвенные слова «Да будет воля Твоя…». Таким образом мы просим, чтобы исполнилась воля Божья. Но желаем ли мы этого по правде? Ведь воля Божья - это есть крест и есть тайна. Тогда как понять волю Божью? А для этого нужно усердно трудиться над собой и своими желаниями. Непросто найти волю Божью человеку, для этого ему придется плутать среди мистических знаков и испытаний, которые будет посылать ему Господь, а он должен их разгадать и все выдержать. Бог действительно хочет, чтобы каждый прочувствовал Его волю, которая будет раскрываться и проникать в него через духовно опытных людей и обстоятельства жизни, через его совесть и осознанное исполнение Божьих заповедей. Конечно, при этом будут неизбежны ошибки и падения, но если человек захочет жить по воле Божьей, он обязательно к этому придет.

Послушание в монастыре

Монастырь - это обитель для тех, кто ищет спасения. Что такое послушание в религиозной общине? Как оно выполняется? В монастыре существует два порядка - внутренний и внешний. Послушания, которые налагаются, являются внешним порядком жизни и уклада монастыря. Служить монастырю - это особое Божье призвание. Жизнь в монастыре не так трудна, как может показаться. Но не сами труды физические там тяжелы, а именно неимение воли своей. Что прикажут отцы, братья или сестры, то и надо делать в безропотной покорности и вразумлении. А в награду за это Бог дает мир, смирение и внутренний душевный покой. И тем более важно общее послушание, которое содействует избавлению от гордыни. С послушанием приходит смирение от него и бесстрастие, Бог поселяется в душе человека и насаждается благо всякое. Монашеская жизнь требует полного послушания и покорности, поэтому в монастырях царит такая благодать Божья, где обретается безмятежность и спокойствие души.

Послушание лучше жертвоприношения, так как там на заклание идет чужая плоть, а на послушании - воля собственная. За послушание старцу и всякой Божьей заповеди послушник получает великую благодать. Поэтому надо повиноваться наставникам, ведь именно они будут неустанно заботиться о душе своего послушника. Еще мы знаем из Библии, что своя воля первозданных Богом людей изгнала из рая. А покорность Отцу своему снова ввела их в рай. Таким образом, восторжествовало великое послушание и человеку были прощены грехи его.

Немного о сути понятия

Сегодня мы часто слышим слово «послушание». Но зачастую до конца не понимаем, что такое послушание. Предполагается, что это выполнение каких-то работ в монастырской обители с благословения игумена. Но послушание больше рассматривается как главная составляющая в духовной монашеской жизни и главный из путей ко спасению в монашестве. В этом, пожалуй, главное определение термина, который по большей части относится к монашеской жизни.

Спасение человека невозможно без послушания, он принимает Таинство Крещения и восстанавливает этим свою природу, в Таинстве Евхаристии он соединяется с Богом, в Таинстве Покаяния он становится ближе к Всевышнему. Основная цель для православного христианина - соединение с Христом, которое может произойти только по Божьей воле.

Духовная жизнь в послушании

Не зря говорят, что послушание выше молитвы и поста. Значение слова "послушание" велико. В духовной жизни необходимо научиться слышать, вслушиваться и в конечном итоге быть всегда послушным. Мы же сами просим Бога в своей молитве: «Да будет воля Твоя…», это говорит о том, что человек готов нести послушание, прислушиваться к советам, к голосу совести и к обличению своих грехов. И без воли Божьей это не дается.

Подчинив свою волю Божьей воле, человек воистину будет всегда пребывать с Богом. Этого не смог сделать Адам и не выполнил ветхозаветный Израиль. Эта возможность появилась только тогда, когда мы получили благодатные дары по искуплению грехов человеческих самим Спасителем. Христианское послушание - это исполнение Божьей воли и более ничьей, например, человеческой. Необходимо это четко понимать.

Послушание. Проповедь

Как же познать волю Божью? Для каждого человека она очень хорошо раскрыта в познать которое вне Церкви и вне Духа Святого просто невозможно. Превратное его толкование сектантами и отступниками Евангелия приводит этих бедных людей не ко спасению и Богу, а к полной погибели. Для каждого человека Евангельские проповеди являются своего рода источником, утоляющим жажду. Ответы на разные животрепещущие вопросы можно найти только в них. Они могут выполнять функцию ограждения, ориентируясь на которое, человек никогда не собьется со своей дороги.

ПОСЛУШАНИЕ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной

Флп 2, 8

Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте

Мф 23, 3

Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе

Втор. 32, 7

Без совета ничего не делай (Сир. 32, 21).

Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего

Прп. Варсонофий Великий и Иоанн

Человек создан для свободной воли. Но значит ли это, что человек совершенно свободен в своих желаниях, намерениях, решениях и поступках? И законны ли его самоволие и самочиние?

Нет - по Божиим законам, на которых зиждется мироздание, человеческая воля была ограничена. Бог указывал Адаму - что ему дозволяется и что запрещается.

Не позволяя вкушать с древа "познания добра и зла", Бог предупреждает Адама о наказании. И это наказание самое страшное, которое только могло постичь человека - лишение его жизни (Быт. 2, 16-17). Когда же Адам вступил на путь самоволия, то этим вверг в бездну нечестия и себя и весь род человеческий - всех своих потомков - "целого Адама".

Итак, не будем думать, что мы созданы и призваны к свободной воле в смысле постоянного, неразумного и беспринципного выполнения своих желаний. Последние законны лишь тогда, когда они находятся в согласии с законами, установленными Богом для человеческой души. Наше спасение и счастье в том, чтобы мы знали и послушно выполняли эти законы.

Как пишет игумен Иоанн: "Жизненно отвергаемая воля Божия есть ад для человека. Принимаемая - есть неизреченное блаженство, хлеб райский. Потерявший во Христе свою волю, находит ее полноту и истинную свободу.

И тогда Господь будет исполнять даже неосознанные и даже будущие желания человека".

Как говорит старец Силуан со Старого Афона: "Чтобы стать свободным, нужно, прежде всего, себя связать. Чем больше сам себя будешь связывать, тем большую свободу будет иметь твой дух..."

Поэтому послушание - это важнейшая добродетель христианина вместе со смирением и любовью.

Прп. Варсонофий Великий так говорит своему ученику: "Держись же послушания, которое возводит на небо и приобретших его делает подобными Сыну Божию".

Как пишет схиархимандрит Софроний: "Послушание есть тайна, которая открывается только Духом Святым и вместе она есть таинство и жизнь в Церкви...

Без послушания невозможно достигнуть чистоты ума, т.е. господства над мысленным морем суетных помышлений и без него поэтому и нет монашества...

Послушание есть лучший путь к победе над последствиями первородного греха в нас - над самостью и эгоизмом". Однако, как говорит схиархимандрит Софроний, "в добродетели послушания можно совершенствоваться лишь в том случае, когда христианин убеждается в несовершенстве своего ума-рассудка. Убедиться в этом - важный этап в жизни христианина-подвижника.

Через недоверие своему уму-рассудку христианин-подвижник освобождается от того кошмара, в котором живет все человечество.

В акте отвержения своей воли и рассудка, ради пребывания в путях воли Божией, превосходящей всякую человеческую премудрость, христианин-подвижник в сущности отрекается ни от чего другого, как только от страстного, самостного (эгоистического) своеволия и своего маленького беспомощного умишка-рассудка, и тем проявляет и подлинную мудрость и редкой силы волю особого высшего порядка".

По словам прп. Иоанна Лествичника: "Послушник, продающий себя в добровольное рабство, т. е. в послушание, взамен получает истинную свободу".

По терминологии некоторых святых отцов, послушание есть то же самое, что и благочестие. Так, прп. Антоний Великий пишет: "Быть благочестивым есть ни что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога, т. е. когда старается кто быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, нелюбопретельным, и делать все, что угодно воле Божией, то он отворит волю Божию".

Святые отцы говорят, что воля - это единственно, что действительно принадлежит нам, а все остальное - дары от Господа Бога. Поэтому отречение от своей воли ценнее многих других добрых дел.

Как пишет старец Силуан со Старого Афона: "Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие.

Идущий путем послушания скоро и легко получает дар великой милости Божией: а своевольные и своедумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя суровыми подвигами, аскетическими и научно-богословскими, и однако, лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, и будут жить, воображая себя обладателями богатств, не будучи таковыми в действительности".

О том, что добродетель послушания дает мир душе, пишет так и прп. Варсонофий Великий: "Возложи на Бога всякий помысел, говоря - Бог знает полезное, - и успокоишься, и мало-помалу получишь силу терпеть".

Пример совершенного послушания дает нам Сам Господь, Который говорит: "Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего меня Отца" (Ин. 6, 38).

Весь строй христианской Церкви зиждется на строгом послушании: Господа Иисуса - Богу Отцу; апостолов и их преемников епископов - Духу Святому (Деян. 16, 7; 15, 28), пресвитеров (священников) - епископам; всех христиан - священникам, духовным отцам, старцам и друг другу. Ап. Павел пишет про последнее: "Повинуйтесь друг другу в страхе Божием" (Еф. 5, 21).

Строгое послушание является основой иночества, где сложилась поговорка: "Послушание - паче (т. е. важнее) поста и молитвы". И св. Симеон Новый Богослов пишет, что для инока "лучше быть учеником ученика, чем идти путем самочиния. А авва Исидор говорит: "Не столько страшны демоны, сколько страшно следование собственному сердцу".

Старцы Варсонофий Великий и Иоанн говорят поэтому поводу: "Если человек не попросит совета у отцов касательно дела, которое кажется добрым, то последствия сего будут худые и человек тот преступит заповедь, которая говорит: "Сын, с советом все твори" (Сир. 32, 21) и еще: "Вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя и скажут тебе"" (Втор. 32, 7).

И нигде не найдешь, чтобы Писание повелевало кому-нибудь делать что-либо самому по себе; не просить совета означает гордость, и такой человек оказывается врагом Божиим, ибо "если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать" (Притч. 3, 34).

Если в послушании был Сам Господь и оно необходимо и пастырям Церкви и инокам, то очевидно, оно тем более необходимо всем христианам, т. е. и живущим в миру. Почему же оно всем так нужно?

Наша природа крайне испорчена, мы находимся во власти страстей, мы немощны, слабы, убоги, неразумны и слепы духовно; отсюда наш путь ко спасению - это путь слепого, которого ведут за руку для того, чтобы привести его к цели и он не погиб по дороге, "упав в яму" (Мф. 15, 14) или от другой опасности.

Кто же думает, что он зрячий и видит духовно, что он может идти один самостоятельно, без духовного руководства, тот самый слепой из слепых, тот во власти гордости (самой опасной и гибельной из страстей), тот в обольщении, т. е. "в прелести".

Отсюда самоволие, самочиние, самоуверенность - самые опасные пороки. Нет тогда у человека более злого врага, чем он сам себе.

При самоволии человек не ищет воли Господней, всегда благой, посылающей наилучшее для человека. И как отвергающий наилучшее, он сам идет к худшему, сам портит, уродует свою жизнь, сам уходит с того спасительного пути, который может повести его к Богу.

Истинный мудрец должен ненавидеть свою волю. Самый мудрый из мудрецов - Премудрый Соломон писал: "Не полагайся на разум твой" (Притч. 3, 5).

Очевидно, что первоочередная задача для всякого христианина научиться слушаться не себя, а Господних повелений. Чистые сердцем могут узнавать их непосредственно через внутреннее восприятие их от Бога через ангела хранителя.

Но нам, при греховности нашей, чаще всего это не дано, и мы тогда должны стремиться подчинять свою волю другому человеку - старцу, духовному отцу, единомышленному брату или просто ближнему. Пусть даже они ошибутся в своем указании (не затрагивающем нашей совести) - мы все равно получим пользу от послушания, как победившие свою волю и свою самость.

Добродетель полного послушания награждается Богом, по словам прп. Симеона Нового Богослова, как мученичество.

Итак, для того, чтобы спасти свою душу, надо пройти школу послушания, школу умения отсекать свою волю.

История Церкви свидетельствует, что духовное преуспеяние и спасение невозможно без теснейшего духовного руководства немощных и молодых духовно от преуспевших и высоких духом. Там, где христианин стоял одиноко, без духовного руководства и подчинения своей воли духовным отцам, там чаще всего следовали падения, заблуждения и прелесть.

Это случалось даже с самыми ревностными из подвижников Христовых, чему много примеров имеется в житиях святых и подвижников благочестия. Здесь мы находим случаи, когда подвижники, будучи обольщенными, погибали в сумасшествии, от самоубийства и т. п. (см. жизнеописание старца Феостирикта, творца Параклиса, житие Печерского подвижника Исаакия и др.).

И чем чище, смиреннее и святее становится душа христианина, тем дальше уходит она от самочиния и самоволия, тем менее доверяет себе.

Св. Макарий Великий пишет: "Самомнение - мерзость перед Господом".

А прп. Пимен Великий говорит: "Своя воля есть медная стена между Богом и человеком".

Все святые и праведники не доверяли себе и тщательно искали проверки своих решений - насколько они согласны с волей Божией.

Некоторые отцы считали, что в тех случаях, когда с ними б не было их духовных руководителей, то лучше спросить простеца или ребенка, чем поверить своему решению. Они верили, что за их смирение и отвержение своей воли Господь скорее пошлет верное решение дела через дитя, чем если бы они стали доверять себе.

Прп. Варсонофий и Иоанн говорят по этому поводу: "Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего".

Даже такой великий святой и мудрец, как прп. Антоний Великий, считал необходимым проверять свои решения у своего ученика прп. Павла Препростого. Так, получив от св. Константина Великого приглашение приехать в Константинополь, он спрашивает об этом прп. Павла; тот отвечал: "Если поедешь, то будешь Антоний, а если не поедешь, то будешь авва Антоний".

Св. Антоний не поехал, послав Константину Великому письмо. Из ответа прп. Павла он понял, что призван быть не советником императоров, а наставником иноков.

К одному отшельнику пришли иноки, отчего он принужден был разделить с ними трапезу ранее, не в обычное время. По окончании трапезы, братия сказали ему: "Ты скорбил, авва, что сегодня вкусил пищу не в обычный час твой?" Он ответил: "Я прихожу в смущение лишь тогда, когда поступаю по своей воле".

Когда только можно и позволяет совесть, надо предпочитать мнение и волю ближнего перед своими. Этим мы приблизимся к исполнению воли Божией и привыкнем к послушанию.

Следовать добродетели послушания особенно полезно христианину тогда, когда он будет поступать наперекор себе - с большим принуждением себя.

При этом Оптинские старцы указывали: "Во внешнем (житейских делах) надо проявлять полное повиновение, без рассуждения, т. е. исполнять, что скажут".

Поэтому, по мнению о. Александра Ельчанинова, "послушание - это подвиг, и подвиг труднейший, требующий может быть большей силы воли (как это ни звучит парадоксально), чем жить по-своему".

К каким результатам приводит послушание ближним, говорит следующий рассказ из записок старца Силуана со Старого Афона:

"Пришел ко мне со Старого Русика отец Пантелеймон. Я спросил его - как он поживает, а он с радостным лицом отвечает:

Очень я радуюсь.

Почему же ты радуешься? - спрашиваю его.

Все братья меня любят.

За что же они тебя любят?

Я всех слушаюсь, когда меня кто куда пошлет, - говорит он.

И подумал я: легко ему в пути к Царству Божию. Он обрел покой через послушание, которое творит ради Бога, и потому на душе его хорошо".

Как говорит праведник-священник из города Дара: "Мы ничего не имеем своего, кроме нашей воли; это единственная вещь, которую мы можем употребить из нашего фонда, чтобы получить награду от Господа.

Поэтому уже один акт отречения от своей воли особенно приятен Богу.

Всякий раз, когда мы можем отказаться от своей воли, чтобы исполнить волю других (когда она не противоречит Божиим заповедям) мы приобретаем большие заслуги, которые известны одному Богу.

Что значит вести жизнь религиозную? Это отказываться в каждую минуту от своей воли; это постоянное умерщвление того, что у нас Наиболее живуче".

Отказавшийся от своей воли, получает от Бога необычайную помощь во всех делах и мир души. Об этом так пишет прп. Петр Дамаскин: "Если человек ради Бога отсекает свои желания, то Бог сам с неизреченной благостью приведет его к достижению совершенства, без его ведома.

Замечая это, человек весьма удивляется, как отовсюду начинает изливаться на него радость и познание, и от всякого дела получает он пользу, и царствует в нем Бог, как в неимущем своей воли, так как покоряется Его святой воле и бывает, как царь.

Если задумает он что-либо, то без труда получает он это от Бога, о нем особо пекущегося."

Это есть вера, о которой Господь сказал: "Если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас" (Мф. 17, 20).

По словам схимонаха Силуана: "Если ты отсечешь свою волю, то победил врага, и в награду получишь мир души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом и уныние будет мучить душу твою.

Но когда нет добрых наставников, то должно предаваться воле Божией в смирении, и тогда Господь Своею благодатью будет умудрять".

Физический огонь обычно возникает из другого огня: так и духовная мудрость передается от одной души к другой. И хотя здесь и имеются очень редкие исключения (например, обращение ап. Павла и непосредственные откровения ему от Господа), но мы никогда не в праве строить свою жизнь и спасение на исключениях, а не на законе и правилах, освященных многовековым опытом Церкви.

Вот почему общее правило состоит в том, чтобы иметь своего духовного отца (или старца-руководителя) и находиться к нему в полном подчинении, слушаясь его воли, как Самого Господа.

При этом лучше "совсем не спрашивать совета старца, чем не исполнять его совета", говорил о. Алексей Зосимовский.

К чему приводит беспрекословное послушание старцу, показывает следующий рассказ из жизни св. Симеона Нового Богослова.

Описанный случай был тогда, когда он был еще юным послушником у св. Симеона Благоговейного.

Св. Симеон в юности горел духом и стремился к посту и молитве, стремясь к Божественному озарению, о котором он слышал от своего старца. Оно и было даровано св. Симеону, но не как следствие его поста и молитвы, а как следствие совершенного послушания старцу.

Однажды вечером, после многотрудного дня они сели за трапезу. Будучи голоден, прп. Симеон не хотел есть, думая, что покушавши, он не сможет как следует помолиться. Но его старец велел ему есть досыта; а отпуская, благословил прочесть на ночь только одно Трисвятое. Начав читать эту молитву, прп. Симеон удостоился чудесного озарения, которое он описывает такими словами:

"Возсиял мысленно во мне великий свет и взял к себе весь мой ум и всю мою душу. Изумился я такому чуду внезапному и стал как вне себя, забыв и место, в котором стоял, и что такое я, и где я - вопил только: "Господи, помилуй", как догадался, когда пришел в себя".

О. ВАЛЕНТИН СВЕНЦИЦКИЙ О ПОСЛУШАНИИ

О том, к чему приводит истинное послушание, так говорит протоиерей Валентин Свенцицкий:

Истинное послушание все сделает спасительным для послушника. Послушник до конца - вне опасности. Послушание все покроет и все претворит во благо. Самое неразумное и вредное превратит в мудрое и полезное.

Ибо послушание - это смирение, самоотречение, бесстрастие и любовь. А эти добродетели есть всегда верный путь спасения.

Послушание не есть преданность человеку, отречение от своей воли в пользу воли человеческой, хотя по внешнему оно и таково. Послушание есть преданность Богу и отречение от своей воли во имя воли Божией и на своих высших ступенях состоит в полном отказе от своей самости...

Святые отцы заповедали нам быть послушниками духовных отцов наших во всем и без всякого рассуждения, даже если бы казалось, что требования их идут вразрез с пользой в деле нашего спасения (Авва Дорофей) и нарушать обет послушания лишь тогда, когда духовный отец будет учить противному учению Церкви (св. Антоний Великий).

В послушании, как в огне, сгорают все мирские привычки, самонадеянность, самоутверждение, самовозношение.

Послушание освобождает сердце от того мирского своеволия, которое рабство страстям выдает за свободу, и открывает путь к тому истинному состоянию свободы, которое дается лишь благодатию Божией смиренным рабам Его...

Св. отцы называют послушание добровольным мученичеством. На этом пути христианин распинает свою волю, свое самолюбие, свою гордыню. Разум, желания, чувства - все отдается в послушание.

Послушание - это не согласие с авторитетным мнением и не подчинение из принципа - это внутренний отказ от всякого самостоятельного действия. Отказ не потому, что "надо слушаться, хотя и не согласен", а потому, что не может быть никакого несогласия, ибо я ничего не знаю, а все знает, что мне надлежит делать, духовный мой отец.

ВЫБОР ДУХОВНОГО ОТЦА И РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ В ПОСЛУШАНИИ

Ищите и найдете

(Мф. 7, 7).

Может ли всякий христианин расчитывать на то, что он найдет себе старца - духовного руководителя?

На этот вопрос так отвечает схиархимандрит Софроний:

"По наставлению прп. Симеона Нового Богослова и других отцов, - кто истинно и смиренно, со многою молитвою ищет себе наставника в путях Божественной жизни, тот, по слову Христа "ищите и обрящете" - найдет такового".

Вместе с тем надо помнить, что выбор себе духовного отца есть очень важный и ответственный шаг на пути духовной жизни христианина. Поэтому, кроме усиленной молитвы, здесь надо проявить и наибольшую осторожность.

Как мы знаем из посланий ап. Павла, кроме апостолов были и "лжеапостолы и лукавые делатели, принимающие вид апостолов Христовых" (2 Кор. 11, 13).

Про некоторых из монахов иноки говорят - "свят, но не рассудителен", т. е. не опытен в духовном руководстве.

У старца о. Алексея были случаи, когда он снимал или облегчал послушание (в молитвах, посте и других духовных подвигах) у некоторых обратившихся к нему христиан (как мирских, так и иноков), которые жили в миру и не могли понести в мирских условиях того, что монастырские старцы наложили на них.

Поэтому христианин, не обладая еще достаточной рассудительностью, много должен помолиться, со многими духовными людьми посоветоваться, прежде чем решиться на выбор руководителя. Надо до выбора хорошо приглядеться к нему и постичь наличие в нем любви Христовой, смирения и духовной опытности.

"Будем, - как говорит св. Иоанн Лествичник, - искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлещему нас недугу, так и по нравственности своей и по месту жительства".

А прп. Исаак Сириянин пишет: "Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысел свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле".

Как и во всякой добродетели, и в послушании нужна также рассудительность.

Способность к рассудительности нужна христианину особенно в тех случаях, когда дело идет о решении чисто духовных вопросов. И в этих случаях Оптинские старцы указывают на необходимость советы даже духовника проверять через Священное Писание и творения св. отцов. И если не будет согласия с ними, то можно отказаться в выполнении сказанного.

Отсюда, полнота послушания достижима лишь при наличии опытного духовного отца или старца, или опытного духовного руководителя.

Указание Оптинских старцев подтверждается мнением прп. Симеона Нового Богослова, который говорит, что полнота послушания духовному отцу однако не исключает разумной осторожности и некоторой критичности в отношениях ученика к духовному отцу своему - именно: сличение его учений и наставлений со Св. Писанием и, особенно, с деятельными писаниями св. отцов, чтобы "видеть насколько они согласны между собою, и затем, согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное, рассудив добре, отлагать, чтобы не прельститься".

Указанный совет прп. Симеона и мнение Оптинских старцев может относиться, однако, лишь к тем из христиан, которые хорошо знакомы как со Священным Писанием, так и с учением св. отцов о путях спасения. Очевидно, от необходимости их изучения не освобождается ни один христианин.

Что же касается взаимного повиновения христиан друг другу, то надо вспомнить случай, когда сами апостолы оказали неповиновение своим начальникам иудейским, когда те потребовали от них прекращения проповеди о Христе.

Они отвечали начальникам: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29).

Отсюда, христианин не должен быть послушным и должен отказывать ближним в их просьбах и требованиях, если последние будут противоречить заповедям Божиим, его голосу совести или вести к духовному вреду для самого христианина или его ближних.

И еще одно указание следует дать всем христианам, относящимся к старцам и духовным детям. Оно касается необходимости чутко воспринимать первые слова старца по каждому вопросу и опасности возражений на его указания.

Как пишет старец Силуан: "Ради веры вопрошающего, ответ старца или духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным, так как духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Идя к старцу или духовнику за указанием, надо помолиться, чтобы Господь через Своего служителя открыл Свою волю и путь ко спасению. И надо ловить первое слово Старца, его первый намек. В этом мудрость и тайна послушания. Такое духовное послушание без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, невыраженных, - является вообще единственным условием восприятия живого предания. Если же кто воспротивится духовнику, то тот, как человек, может отступить". Как добавляет старец: "Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, и это великое дело - воля Божия".

Вышеизложенное согласуется со словами прп. Серафима Саровского, который говорил:

"Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство и я, не поверив его воле Божией, подчиняю своему разуму, думая, что это возможно решить своим умом, не прибегая к Богу - в таких случаях всегда делаются ошибки".

Вместе с тем, не всем может дать ответ старец. Когда спрашивали старца Силуана, то он иногда с верою и определенно говорил спрашивающему, что воля Божия чтобы он сделал так то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверием и лукавым сердцем.

Пестов Николай Евграфович

Что такое пост и как правильно поститься

Показать содержание

Сущность и значение поста

Сей же род изгоняется только молитвою и постом.

(Мф. 9, 29)

Когда вы постились... Для меня ли постились?

(Зах. 7, 5)

Указания христианину о посте могут сильно разниться в зависимости от состояния здоровья тела христианина. Оно может быть в полном здоровье у молодого человека, не совсем здорово у пожилого или при серьезной болезни. Отсюда и указания церкви о соблюдении постов (по средам и пятницам) или в периоды многодневных постов (Рождественского, Великого, Петрова и Успенского) могут сильно разниться в зависимости от возраста и физического состояния здоровья человека. Все указания в полной мере относятся лишь к физически здоровому человеку. При физических болезнях или для престарелых к указаниям следует отнестись внимательно и рассудительно.

Как часто и у тех, кто считает себя христианами, можно встретить пренебрежение к посту, непонимание его значения и сущности.

Пост рассматривается ими как дело, обязательное только для монахов, опасное или вредное для здоровья, как пережиток из старой обрядности - мертвая буква устава, с которым пора покончить, или, во всяком случае, как нечто неприятное и обременительное.

Следует заметить всем думающим так, что они не понимают ни цели поста, ни цели христианской жизни. Может быть, напрасно они именуют себя христианами, так как живут своим сердцем вместе с безбожным миром, имеющим культом свое тело и самоугодие.

Христианин же в первую очередь должен думать не о теле, а о своей душе и беспокоиться о ее здоровье. И если бы он действительно стал думать о ней, то он радовался бы посту, в котором вся обстановка направлена на исцеление души, как в санатории - на исцеление тела.

Время поста - это время особенно важное для духовной жизни, это "время благоприятное, это день спасения" (2 Кор. 6, 2).

Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это полезное для души время.

Вот почему среди истинных боголюбцев принято взаимное поздравление с наступлением поста.

Но что такое пост по существу? И не бывает ли самообмана среди тех, кто считает нужным исполнять это лишь по букве, но не любит его и тяготится им в сердце своем? И можно ли назвать постом только соблюдение одних правил о невкушении скоромного в постные дни?

Будет ли пост постом, если, кроме некоторого изменения в составе пищи, мы не будем думать ни о покаянии, ни о воздержании, ни об очищении сердца через усиленную молитву?

Нужно полагать, что это не будет постом, хотя все правила и обычаи поста будут соблюдены. Прп. Варсонофий Великий говорит: "Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей.

Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста" (если ты не можешь соблюдать последний, как бы хотел).

О том же говорит и св. Иоанн Златоуст: "Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его. Не одни уста должны поститься, - нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и ноги, и все наше тело".

Как пишет о. Александр Ельчанинов: "В общежитиях существует коренное непонимание поста. Важней не сам по себе пост, как неядение того-то и того-то или как лишение себя чего-то в виде наказания - пост есть лишь испытанный способ достигнуть нужных результатов - через истощение тела дойти до утончения духовных мистических способностей, затемненных плотию, и тем облегчить свое приближение к Богу...

Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Великого Поста не говорится о посте только в нашем обычном смысле, т.е. как о неядении мяса и проч. Всюду один призыв: "постимся, братие, телесно, постимся и духовно". Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями. Пост равен утончению. Нормальный, биологически благополучный человек недоступен влияниям высших сил. Пост расшатывает это физическое благополучие человека, и тогда он делается доступнее воздействиям иного мира, идет духовное его наполнение".

Как говорилось ранее, душа человека тяжело больна. Церковь отводит в году определенные дни и периоды времени, когда внимание человека должно быть особенно устремлено на исцеление от душевной болезни. Это пост и постные дни.

По словам еп. Германа: "Пост есть сугубое воздержание, чтобы восстановить утраченное равновесие между телом и духом, чтобы вернуть нашему духу его главенство над телом и его страстями".

У поста есть, конечно, и другие цели (о них будет говориться ниже), но основная из них - изгнание из души своей лукавого духа - древнего змия. "Сей же род изгоняется только молитвою и постом",- сказал Господь Своим ученикам.

Господь показал нам Сам пример поста, постившись 40 дней в пустыне, откуда "возвратился в силе Духа" (Лк. 4, 14).

Как говорит св. Исаак Сириянин: "Пост есть оружие, уготованное Богом... Если постился Сам Законоположник, то как не поститься кому-либо из обязанных соблюдать закон?..

До поста род человеческий не знал победы и диавол никогда не испытывал поражений... Господь наш был вождем и первенцем этой победы...

И как скоро диавол видит это оружие на ком-нибудь из людей, этот противник и мучитель тотчас приходит в страх, помышляя и вспоминая о поражении своем в пустыне Спасителем, и сила его сокрушается... Кто пребывает в посте, у того ум непоколебим" (Слово 30).

Совершенно очевидно, что подвиг покаяния и молитвы в посте должен сопровождаться мыслями о своей греховности и, конечно, воздержанием от всяких развлечений - хождения в театры, кино и гости, легкого чтения, веселой музыки, смотрения телевизора для развлечения и т.п. Если все это еще влечет сердце христианина, то пусть он сделает усилие, чтобы оторвать от этого свое сердце, хотя бы в дни поста.

Здесь нужно вспомнить, что по пятницам прп. Серафим не только постился, но и пребывал в этот день в строгом молчании. Как пишет о. Александр Ельчанинов: "Пост - период духовного усилия. Если мы не можем отдать Богу всю свою жизнь, то посвятим Ему безраздельно хотя бы периоды постов - усилим молитву, умножим милосердие, укротим страсти, примиримся с врагами".

Здесь приложимы слова премудрого Соломона: "Всему свое время и время всякой вещи под небом. ...время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать... время молчать и время говорить" и т.д, (Еккл. 3, 1-7).

Для физически здоровых людей основой поста считается воздержание в пище. Здесь можно различать 5 степеней физического поста:

1) Отказ от мяса.

2) Отказ от молочного.

3) Отказ от рыбы.

4) Отказ от масла.

5) Лишение себя пищи вообще на какие-то сроки.

Естественно, что на последние степени поста могут идти лишь здоровые люди. Для больных и престарелых более соответствует правилам первая степень поста.

Сила и действенность поста может оцениваться по силе лишения и жертвы. И естественно, что не только формальная замена скоромного стола на постный стол составляет истинный пост: можно приготовлять изысканные блюда и из постной пищи и таким образом в какой-то мере удовлетворять и свое сластолюбие и свою алчность к ней.

Надо помнить, что кающемуся и скорбящему о своих грехах неприлично есть постом сладко и обильно, хотя бы и (формально) постные блюда. Можно сказать, что поста не будет, если человек будет вставать из-за стола с вкусными постными блюдами и чувством преобременения желудка.

Здесь мало будет жертв и лишений, а без них не будет и истинного поста.

"Почему мы постимся, а Ты не видишь?"- взывает пророк Исайя, обличая иудеев, лицемерно соблюдавших обряды, но сердцем далеких от Бога и Его заповедей (Ис. 58, 3).

В некоторых случаях больные христиане заменяют себе (сами или по совету духовников) воздержание в пище постом "духовным". Под последним часто понимают более строгое внимание к себе: удержание себя от раздражительности, осуждения, ссор. Все это, конечно, хорошо, но разве в обычное время христианин может позволять себе грешить, или раздражаться, или осуждать? Совершенно очевидно, что христианин должен всегда "трезвиться" и быть внимательным, предохраняя себя от греха и всего того, что может оскорблять Духа Святого. Если же он не в силах удержать себя, то, вероятно, это будет иметь место в равной степени как в обычные дни, так и в посту. Отсюда замена поста в пище на подобный "духовный" пост - это чаще всего самообман.

Поэтому в тех случаях, когда по болезни или по большому недостатку в продуктах питания, христианин не может соблюдать обычные нормы поста, то пусть сделает в этом отношении все, что сможет, например: откажется от всяких развлечений, от сластей и лакомых блюд, будет поститься хотя бы в среду и пятницу, будет стараться, чтобы наиболее вкусная пища подавалась лишь по праздничным дням. Если же христианин по старческой немощи или по нездоровью не сможет отказаться от скоромной пищи, то следует хотя бы несколько ограничить ее в постные дни, например, не есть мясного - словом, в той или иной мере все же приобщиться к посту.

Некоторые отказываются от поста из-за боязни ослабить свое здоровье, проявляя при этом болезненную мнительность и маловерие, и стремятся всегда обильно питать себя скоромной пищей для достижения хорошего здоровья и для поддержания "упитанности" тела. И как часто они-то и страдают всякими заболеваниями желудка, кишечника, почек, зубов...

Кроме проявления своего чувства покаяния и ненависти ко греху, пост имеет и другие стороны. Время поста - не случайные дни.

Среда - это предание Спасителя - наивысший из моментов падения и позора человеческой души, идущей в лице Иуды предавать за 30 сребренников Сына Божия.

Пятница - это терпение издевательств, мучительные страдания и крестная смерть Искупителя человечества. Вспоминая о них, как может христианин не ограничить себя путем воздержания?

Великий пост - это путь Богочеловека к Голгофской жертве.

Человеческая душа не имеет права, не смеет, если только она христианка, проходить равнодушно мимо этих величественных дней - знаменательных вех во времени.

Как она дерзнет потом - на Страшном суде стать одесную Господа, если она будет равнодушна к Его скорби, крови и страданиям в те дни, когда Вселенская Церковь - Земная и Небесная - вспоминает их.

В чем должен состоять пост? Здесь нельзя дать общей меры. Она будет зависеть и от состояния здоровья, от возраста и условий жизни. Но здесь надо непременно задеть за живое свое плотоугодие и сластолюбие.

В настоящее время - время ослабления и падения веры - нам кажутся недостижимыми те уставы о посте, которые в старину строго выполнялись благочестивыми русскими семьями.

Вот, например, из чего состоит Великий пост по церковному уставу, обязательность которого распространялась в равной мере как на инока, так и на мирянина.

По этому уставу в Великий пост полагается: полное неядение в течение целого дня понедельника и вторника первой седмицы и пятницы Страстной седмицы.

Лишь для более слабых возможно вкушение пищи во вторник вечером первой седмицы. Во все остальные дни Великого поста, кроме суббот и воскресений, полагается только сухоядение и лишь однажды в день - хлеб, овощи, горох - без масла и воды.

Вареная пища с постным маслом полагается лишь в субботы и воскресенья. Вино разрешается только в дни церковных воспоминаний и при длинных службах (например, в четверг на пятой седмице). Рыба - лишь в Благовещение Пресвятой Богородицы и Вербное воскресенье.

Хотя такая мера нам и кажется чрезмерно суровой, она, однако, достижима для здорового организма.

В быту старой русской православной семьи можно видеть строгое выполнение постных дней и постов. Даже князья и цари постились так, как теперь не постятся, может быть, и многие из монахов.

Так, царь Алексей Михайлович Великим постом обедал лишь три раза в неделю - в четверг, субботу и воскресенье, а в остальные дни съедал только по кусочку черного хлеба с солью, по соленому грибу или огурцу, запивая квасом.

Некоторые египетские иноки в древности практиковали в Великий пост полное сорокадневное воздержание от пищи, следуя в этом отношении примеру Моисея и Самого Господа.

Сорокадневные посты проводил два раза один из братьев Оптиной пустыни - схимонах Вассиан, живший там в середине XIX столетия. Этот схимник, между прочим, так же как и прп. Серафим, в значительной мере питался травою "снытью". Он прожил до 90 лет.

37 дней не вкушала ни пищи, ни питья (кроме одного причастия) инокиня Любовь Марфо-Мариинской обители. Следует отметить, что во время этого поста она не чувствовала никакого ослабления сил и, как про нее говорили, "голос ее гремел в хору как будто бы еще сильнее прежнего".

Этот пост она совершила перед Рождеством; он кончился в конце Рождественской литургии, когда она внезапно почувствовала непреодолимое желание поесть. Не в силах более владеть собою, она тотчас же пошла в кухню для принятия пищи.

Необходимо заметить, однако, что описанная выше и рекомендованная церковью норма для Великого поста не считается теперь всеми так строго обязательной для всех. Церковь рекомендует, как известный минимум, лишь переход постом на постную пищу в согласии с ее указаниями для каждого из постов и постных дней.

Выполнение этой нормы для вполне здоровых людей считается обязательным. Все же большее она предоставляет ревности и усердию каждого христианина: "Милости хочу, а не жертвы",- говорит Господь (Мф. 9, 13). Вместе с тем надо нам помнить, что пост необходим не Господу, а нам самим для спасения нашей души. "Когда вы постились... для Меня ли вы постились?"- говорит Господь устами пророка Захарии (7, 5).

Есть и еще одна сторона у поста. Вот кончилось, его время. Церковь торжественно справляет праздник, завершающий пост.

Может ли достойно встретить и пережить сердцем этот праздник тот, кто в какой-то мере не приобщился этому посту? Нет, он почувствует себя так, как тот дерзкий в Господней притче, что осмелился на пир прийти "не в брачной одежде", т.е. не в духовной одежде, очищенной покаянием и постом.

Хотя бы человек по привычке и пошел на праздничное богослужение и сел бы за праздничный стол, он при этом ощутит лишь беспокойство совести и холод на сердце. А его внутренний слух услышит грозные слова Господа, обращенные к нему: "Друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде?" И душа его будет "брошена во тьму внешнюю", т.е. останется во власти уныния и печали, в атмосфере духовного голода - "плача и скрежета зубов".

Пожалейте же сами себя те, кто пренебрегает, чуждается и бегает от поста.

Пост есть воспитание способности духа человеческого бороться против своих поработителей - сатаны и разнеженного и избалованного тела. Последнее должно быть послушно духу, но на деле чаще всего является господином души.

Как пишет пастырь о.Иоанн С. (св. прав. Иоанн Кронштадтский. - прим. ред.) : "Кто отвергает посты, тот отнимает и у себя и у других оружие против многострастной плоти своей и против диавола, сильных против нас особенно через наше невоздержание, от которого происходит всякий грех".

Истинный пост есть борьба; это в полном смысле слова "узкий и тесный путь", о спасительности которого говорил Господь.

Господь велит скрывать свой пост от окружающих (Мф. 6, 18). Но от ближних христианину, может быть, не удастся утаить свой пост. Тогда может случиться, что близкие и родные вооружатся на постящегося: "пожалей себя, не мучь себя, не убивай себя" и т.п.

Мягкие вначале, уговоры родных затем могут перейти в раздражение и упреки. Дух тьмы восстанет против постящегося через близких, приводит против поста доводы и посылает соблазны, как некогда пробовал это сделать с постящимся в пустыне Господом.

Пусть заранее предвидит все это христианин. Пусть не ждет он также, что приступив к посту, он сразу будет получать какие-либо благодатные утешения, теплоту в сердце, слезы покаяния и сосредоточенность в молитве.

Это приходит не сразу, это надо еще заработать борьбой, подвигом и жертвами: "служи мне, и потом ешь и пей сам",- говорится в притче рабу (Лк. 17, 8). Те, кто проходил пути сурового поста, свидетельствуют даже об ослаблении иногда в начале поста молитвы и притуплении интереса к духовному чтению.

Пост - это лечение, а последнее бывает часто нелегко. И лишь в конце его курса можно ждать выздоровления, а от поста ждать плодов Духа Святого - мира, радости и любви.

По существу своему пост есть подвиг и связан с верою и дерзновением. Пост угоден и приятен Господу как порыв души, тянущейся к чистоте, стремящейся сбросить цепи греха и освободить дух от рабства телу.

Церковь считает его и одним из действенных средств, посредством которых можно переложить гнев Божий на милость или преклонить волю Господню к исполнению молитвенного прошения.

Так, в Деяниях Апостолов описывается, как антиохийские христиане, перед отправлением на проповедь свв. апп. Павла и Варнавы "совершили пост и молитву" (Деян. 13, 3).

Поэтому пост практикуется в церкви как средство подготовки себя к какому-либо начинанию. Имея нужду в чем-либо, отдельные христиане, иноки, монастыри или церкви накладывали на себя пост с усиленной молитвой.

У поста есть, кроме того, и еще одна положительная сторона, на которую обратил внимание Ангел в видении Ерму (см. книгу "Пастырь Ерма").

Заменяя скоромную пищу более простой и дешевой, или уменьшая ее количество, христианин может сократить издержки на себя. А это даст ему возможность больше средств обратить на дела милосердия.

Ангел дал такое указание Ерму: "В тот день, в который постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды, и исчисливши издержки, которые ты сделал бы в этот день на пищу по примеру прошлых дней, оставшиеся от этого дня отложи и отдай вдове, сироте или бедному; таким образом ты смиришь свою душу, а получивший от тебя насытится и будет за тебя молиться Богу".

Ангел указал также Ерму и на то, что пост не есть самоцель, а лишь подсобное средство к очищению сердца. И пост того, кто стремится к этой цели и не исполняет заповедей Божиих - не может быть угодным Богу и является бесплодным.

По существу отношение к посту является пробным камнем для души христианина в его отношении к Церкви Христовой, а через последнюю - ко Христу.

Как пишет о. Александр Ельчанинов: "...В посте человек проявляет себя: у одних проявляются высшие способности духа, другие же делаются только раздражительны и злы - пост открывает истинную сущность человека".

Душа, живущая живой верой во Христа, не может пренебрегать постом. Иначе она объединит себя с теми, кто равнодушен ко Христу и религии, с теми, кто, по словам прот. Валентина Свенцицкого:

"Едят все - и в Великий Четверг, когда совершается Тайная Вечеря и предается Сын Человеческий; и в Великую Пятницу, когда слышим мы плач Богоматери у гроба Распятого Сына в день Его погребения.

Для таких не существует ни Христа, ни Богоматери, ни Тайной Вечери, ни Голгофы. Какой же у них может быть пост?"

Обращаясь к христианам, о. Валентин пишет: "Держи и соблюдай пост, как великую церковную святыню. Каждый раз, когда ты воздерживаешься от запрещенного в дни поста, - ты со всею Церковью. Ты делаешь в полном единомыслии и единочувствии то, что делала вся Церковь и все святые угодники Божии с самых первых дней бытия Церкви. И это будет давать тебе силу и твердость в твоей духовной жизни".

Значение и цель поста в жизни христианина можно резюмировать следующими словами прп. Исаака Сириянина:

"Пост - ограждение всякой добродетели, начало борьбы, венец воздержанных, красота девства, источник целомудрия и благоразумия, учитель безмолвия, предшественник всех добрых дел...

От поста и воздержания рождается в душе плод - ведение тайн Божиих".

Рассудительность в посте

Милости хочу, а не жертвы.

(Мф. 9, 13)

Покажите... в добродетели рассудительность.

(2 Пет. 1, 5)

Все доброе в нас имеет некую черту,

перейдя которую незаметно обращается во зло.

(Прот. Валентин Свенцицкий)

Все вышеизложенное о посте относится, однако, повторяем, лишь к здоровым людям. Как и для всякой добродетели, и для поста также нужна рассудительность.

Как пишет прп. Кассиан Римлянин: "Крайности, как говорят святые отцы, с той и другой стороны равно вредны - и излишество поста и пресыщение чрева, Знаем мы некоторых, которые, не быв побеждены чревоугодием, низложены были безмерным постом, и впали в ту же страсть чревоугодия, по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста.

Притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя.

Общее правило умеренности воздержания состоит в том, что каждый сообразно с силами, состоянием тела и возрастом столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения.

Монах так разумно должен вести дело пощения, как бы имел пробыть в теле сто лет; и так обуздывать душевные движения - забывать обиды, отрезать печаль, ни во что ставить скорби - как могущий умереть каждый день".

Следует вспомнить о том, как ап. Павел предупреждал тех, кто неразумно (самовольно и самочинно) постился - "это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти" (Кол. 2, 23).

Вместе с тем пост - не обряд, а тайна души человеческой, которую Господь велит скрывать от других.

Господь говорит: "Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф. 6, 16 -18).

А поэтому христианину надо скрывать как свое покаяние - молитву и внутренние слезы, так и свой пост и свое воздержание в пище.

Здесь надо бояться всякого выявления своего отличия от окружающих и уметь скрывать от них свой подвиг и свои лишения.

Вот несколько примеров к тому из жизни святых и подвижников.

Прп. Макарий Великий никогда не пил вина. Однако, когда он бывал в гостях у других иноков, он не отказывался от вина, скрывая свое воздержание.

Но ученики его старались предупредить хозяев, говоря им: "Если он будет пить у вас вино, то знайте - вернувшись домой, он будет лишать себя даже воды".

Оптинскому старцу Леониду пришлось однажды прожить несколько дней у епархиального архиерея. Стол последнего был обилен рыбою и разными вкусными яствами, резко отличаясь от скромной скитской трапезы Оптинской пустыни.

Старец не отказывался от вкусных блюд, но когда вернулся в Оптину, то на несколько дней лишил себя пищи, как бы наверстывая упущенное в гостях воздержание.

Во всех тех случаях, когда постник должен принимать пищу вместе с другими, более немощными братьями, он не должен, по указанию святых отцов, своим воздержанием делать им укор.

Так святой Авва Исайя пишет: "Если ты хочешь непременно воздержаться более других, то уединись в отдельную келью и не огорчи немощного брата твоего".

Не только ради сохранения себя от тщеславия надо стремиться не выставлять на вид своего поста.

Если пост будет почему-либо смущать окружающих, вызывать их упреки, или, может быть, насмешки, обвинение в ханжестве и т.п. - и в этих случаях надо стараться хранить тайну поста, сохраняя его по духу, но отступая от него формально. Здесь имеет приложение повеление Господа: "не мечите бисера вашего перед свиньями" (Мф. 7, 6).

Пост будет неразумен и тогда, когда он будет ставить преграды гостеприимству угощающих вас; мы этим будем укорять окружающих в пренебрежении постом.

Про Московского митрополита Филарета рассказывают такой случай: как-то он пришел к своим духовным детям как раз к обеду. По долгу гостеприимства, его надо было пригласить к обеду. За столом подавали скоромное, а день был постный.

Виду не подал митрополит и, не смущая хозяев, вкусил скоромного. Так снисхождение к немощи духовных своих ближних и любовь он ставил выше, чем соблюдение поста.

К церковным установлениям вообще нельзя относиться формально, и, следя за точным исполнением правил, не делать из последних никаких исключений. Надо помнить и слова Господа, что "суббота для человека, а не человек для субботы" (Мк. 2, 27).

Как пишет митрополит Иннокентий Московский: "Были примеры, что даже монахи, как, например, святой Иоанн Лествичник, употреблял во всякое время всякую пищу и даже мясо.

Но сколько? Столько, чтобы быть только живу, и это не мешало ему достойно причащаться Святых Тайн и, наконец, не воспрепятствовало сделаться святым...

Конечно, не благоразумно без нужды нарушать пост употреблением скоромной пищи. Тот, кто может соблюсти пост разбором пищи, тот соблюдай; но, главное, соблюдай и не нарушай поста душевного, и тогда пост твой будет приятен Богу.

Но кто не имеет возможности разбирать пищу, тот употребляй все, что Бог даст, но без излишества; но зато непременно строго постись душой, умом и мыслями, и тогда пост твой так же будет приятен Богу, как пост самого строгого пустынника.

Цель поста - облегчить и усмирить тело, обуздывать пожелания и обезоруживать страсти.

Потому церковь, спрашивая тебя о пище, не столько спрашивает о том - какую употребляешь ты пищу? - сколько о том, для чего ты употребляешь ее?

Господь Сам одобрил поступок царя Давида, когда тот по нужде должен был нарушить правило и есть "хлебы предложения, которые не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним" (Мф. 12, 4).

Поэтому, учитывая необходимость, можно и при больном и слабом теле и преклонном возрасте делать послабления и исключения во время поста.

Св. ап. Павел так пишет своему ученику Тимофею: "Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов" (1 Тим. 5, 23).

Прп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: "Что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей по слову апостола: "когда я немощен, тогда силен" (2 Кор. 12, 10).

А болезнь более сего наказания и вменяется вместо поста - ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот через терпение получает плод спасения своего.

Вместо того, чтобы ослабить силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнью.

Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься: ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе".

О правильности нормы поста прп. Варсонофий и Иоанн дают и такое указание: "Касательно поста скажу: осяжи сердце твое, не окрадено ли оно тщеславием, и если не окрадено, осяжи вторично, не делает ли тебя пост сей немощным и в исполнении дел, ибо немощи этой не должно быть, и если и в этом не вредит тебе, пост твой правильный".

Как говорил пустынник Никифор в книге В. Свенцицкого "Граждане неба": "Господь требует не голода, а подвига. Подвиг - это то, что может человек сделать самого большого по своим силам, а остальное - по благодати. Силы наши теперь слабые, и подвигов больших Господь с нас не требует.

Я пробовал сильно поститься, и вижу, что не могу. Истощаюсь - нет сил молиться, как надо. Однажды так ослаб от поста, встать правило прочесть не могу".

Здесь пример неправильного поста.

Еп. Герман пишет: "Изнеможение есть признак неправильности поста; оно так же вредно, как и пресыщение. И великие старцы вкушали суп с маслом на первой седмице Великого поста. Больную плоть нечего распинать, а надо поддерживать".

Итак, всякое ослабление здоровья и трудоспособности при посте говорит уже о его неправильности и превышении его нормы.

"Мне более нравится, чтобы изнурялись более от работы, чем от поста", - говорил один пастырь своим духовным детям.

Лучше всего, когда постящиеся руководствуются указаниями опытных духовных руководителей. Следует вспомнить следующий случай из жизни прп. Пахомия Великого. В одном из его монастырей в больнице лежал монах, истощенный болезнью. Он попросил прислуживающих дать ему мяса. Те отказали ему в этой просьбе, исходя из правил монастырского устава. Больной попросил отнести себя к прп. Пахомию. Преподобный был поражен крайним истощением инока, заплакал, глядя на больного, и стал укорять больничных братий за их жестокосердие. Он велел немедленно исполнить просьбу больного, чтобы укрепить его ослабевшее тело и ободрить унылую душу.

Мудрая подвижница благочестия - игумения Арсения так писала престарелому и больному брату епископа Игнатия Брянчанинова в дни Великого поста: "Боюсь, что вы обременяете себя тяжелой постной пищей и прошу вас забыть, что теперь пост, а кушать скоромную пищу, питательную и легкую. Разность дней дана нам церковью, как узда здоровой плоти, а вам дана болезнь и немощь старости".

Однако, нарушающим пост по болезни или иной немощи, все же следует помнить, что здесь может иметь место и какая-то доля маловерия и невоздержания.

Поэтому, когда духовным детям старца о. Алексея Зосимовского приходилось по предписанию врача нарушать пост, то старец велел в этих случаях себя окаявать и молиться так: "Господи, прости меня, что я по предписанию врача, по своей немощи нарушил святой пост", и не думать, что это как будто так и нужно.

Говоря о посте как о скудости и изменении состава пищи, следует заметить, что этот подвиг ни во что вменяется Господом, если христианин не будет в то же время соблюдать Господних заповедей о любви, милосердии, самоотверженного служения ближним, словом, всего того, что спросится с него в день Страшного суда (Мф. 25, 31-46).

Об этом с исчерпывающей ясностью говорится уже в книге пророка Исайи. Иудеи взывают к Богу: "Почему мы постимся, а Ты не видишь? Смиряем души свои, а Ты не знаешь?" Господь устами пророка отвечает им: "Вот в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других: вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого - одень его и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господа будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь и Он скажет: «вот Я»" (Ис. 58, 3-9).

Это замечательное место из книги пророка Исайи обличает многих - как простых христиан, так и пастырей стада Христова. Обличает тех, кто думает спастись, лишь соблюдая букву поста и забывая о заповедях милосердия, любви к ближнему и служения им. Обличает тех пастырей, которые "связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям" (Мф. 23, 4). Это те пастыри, которые требуют от своих духовных детей строго соблюдения "правила" поста, не учитывая их преклонного возраста, ни их болезненного состояния. Ведь Господь говорил: "Милости хочу, а не жертвы" (Мф. 9, 13).

Как правильно понимать послушание, существует ли оно в наши дни? Одна православная женщина недавно сказала мне: "Не понимаю, что такое послушание, какую пользу оно может принести, ведь безусловное послушание - прерогатива армии. Совет - понятно, а послушание нет". Как отвечать на такие вопросы?

Не только эта женщина, но очень многие не понимают того, что такое послушание. Смешали и перемешали послушание с дисциплиной. В армии дисциплина: приказ дан - исполняй. Независимо от моего отношения к командиру, от того, что делает армия, я обязан подчиняться командиру. Подчиняться, невзирая на то, что говорит моя душа, говорит мой ум. Послушание имеет совсем другое значение. Сейчас мы стали называть этим словом элементарные вещи дисциплины. Например, если я работаю в храме, и мне говорят сделать то-то, я обязан это сделать, потому что это дисциплина.

Послушание - это высокий, святоотеческий термин, аскетическое понятие. Понять послушание без понимания духовника невозможно. Духовник не в смысле батюшки, у которого я постоянно исповедуюсь. Духовник - это тот человек, в котором я увидел мудрость совета духовной жизни, увидел святость жизни и мудрость. Хочу обратить внимание, что духовник не авторитет, общение с ним я имею не по его авторитету, а потому, что слышу от него голос истины, то есть разумение, рассуждение.

Первое и главное, что требуется от духовника - это дар рассуждения, а не дар командира, что, к сожалению, приходится очень часто наблюдать. Такой батюшка раздает благословения, не объясняя, что и зачем, и люди приходят к нему со словами "батюшка, благословите": батюшка все знает. Мы превращаем батюшку в какого-то языческого оракула. Разве так можно?

Духовником в Православной Церкви именовался тот человек, который действительно ведет святой образ жизни и имеет дар рассуждения. Об этом постоянно говорят святые отцы. У Макария Великого, которого называли земным богом, есть даже такое важное рассуждение: встречаются некоторые, которые по своим природным качествам очень быстро достигают даров чудотворения, прозрения, но они остаются в детском состоянии. Они даже порой мало знают, что такое страсти, и Макарий Великий говорит: к этим людям ни в коем случае не надо обращаться за советом, у них нет дара рассуждения. Святой Исаак Сирин даже говорит, что таковых нельзя даже называть святыми. В монастырях говорили, что к таким людям ни в коем случае нельзя обращаться за советом. Говорят о чудотворцах и прозорливцах: чтобы к ним не обращаться! Вы слышите, насколько далеко мы ушли от истинного понимания. Почему нельзя обращаться? Потому что они не знают, как бороться с грехом и как бороться со страстями, и очень часто даже не знают святых отцов.

Истинный духовник - тот, который приобрел опыт борьбы со страстями, и действительно является святым не потому, что родился таким, но потому что приобрел опыт борьбы со страстями и имеет дар рассуждения. Если такой человек окажется у кого-то духовником, то к нему будут отношения все большего уважения и авторитета. Поскольку каждый раз я получаю от него объяснения, он помогает мне в моей духовной жизни. Такого человека можно назвать моим духовником. Как правило, за редким исключением, он дает советы не от себя, но указывает, как говорят по тому или иному поводу святые отцы.

Когда еще были такие святые люди, у них иногда были послушники. Иногда: один, два. Это было только в монастырях у монашествующих или у отшельников. Как избирается такой духовник? Об этом хорошо сказал Иоанн Лествичник: прежде чем дать свою душу кому-либо, узнай и испытай его, искуси - он употребляет даже такое слово, - чтобы тебе не попасть вместо кормчего на простого гребца и вместо пристани на камни, и разобьется весь корабль твоей духовной жизни.

Люди, которые действительно достигали бесстрастия, могли иметь послушников, и тогда между ними устанавливались отношения беспрекословного послушания. Человек знал, к какому человеку он идет, и действительно вдавался ему полностью.

Это время ушло. Раньше это было только в монастырях, а сейчас даже от мирян можно услышать: "я у батюшки в послушании". Однако теперь даже в монастырях нет такого послушания. Святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, оптинские старцы, еще раньше святые отцы писали об очень важном положении: время послушания ушло, сейчас время совета. Великое благо, пишут они, - если вдруг найдете такого человека, от которого можно получить действительно добрый святоотеческий совет в своей духовной жизни. Это уже великое и редкое благо. Послушания в святоотеческом смысле сейчас уже нет, но оставлено жить по совету. Но даже совет надо проверять святыми отцами.

В наше время буквально погоня за духовниками: нет такого, так создадим, и создают прозорливых и чудотворцев. Если это лжестарец, то он тут же дает вам категорический совет: никаких рассуждений, обоснований или разъяснений. Просто: разводись, переезжай, покупай. И бедные люди слушают этого лжестарца, как божество, то есть мы попали в эпоху древних греческих и римских язычников, которые ходили к оракулам и спрашивали, а он объявлял им. Приходится слышать, сколько бед подчас переносят люди из-за этих ужасных советов. Например, у женщины муж мусульманин или неверующий, а ей совет: или разводись, или пусть он будет православным. Как жестоко: распадается семья, начинаются страдания. А почему разводиться? Разве апостол Павел не написал, что муж неверующий спасается женой верующей? Бедные люди, как дети, идут к оракулу, а не духовнику, и сколько бед получают в результате.

Так что если исходить из святителя Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, оптинских старцев в наше время духоносных старцев нет, но если милостью Божией кто-то найдет разумного, знающего святых отцов, искреннего человека, который может разъяснить и дать совет - это великое благо. Жизнь по совету - вот наше время.

- Как тогда относиться к словам "послушание выше поста и молитвы"?

В то время, когда я нашел такого святого человека, неоднократно убедился, какие мудрые он дает советы, убедился, что это действительно богодухновенный человек, тогда только вверяю себя ему, признавая, что он понимает в вопросах духовной жизни больше, чем я. Тогда выполнить то, что скажет этот человек, будет для меня выше каких-либо подвигов, поста и молитв. Тогда я доверяю ему полностью. Но это редчайшее явление, оно всегда было очень редким, а теперь этого совсем нет.

Профессор МПДАиС Алексей Ильич Осипов.

“... наставник, охранись от начинания греховнаго!
Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога”.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Не секрет, что для церковной жизни настоящего времени характерна утрата живой преемственности подлинного духовного опыта, правильных духовных ориентиров. Ситуацию эту можно сравнить с положением разведчика, сброшенного в незнакомую местность с картой в руках. На карте указано куда идти, где что находится, где дорога и где опасность, но разведчик ни разу не ходил по этой местности, не может отличить гору от реки и дорогу от пропасти, и замечательная карта для него - китайский иероглиф.

Повторим, за последнее столетие духовная преемственность прервалась почти полностью. Духовный опыт жизни во Христе, реальный опыт спасения дошел до нас не в живых личностях, а в книгах ими написанных. “Всякая книга, хотя бы исполненная благодати Духа, но написанная на бумаге, а не на живых скрижалях имеет много мертвости: не применяется к читающему ее человеку! Потому-то живая книга – бесценна!” . Так писал в середине XIX века святитель Игнатий (Брянчанинов). Истинность этих слов стала очевидной особенно сейчас.

Как ни парадоксально, но исполненные благодати Духа Божия книги Святых Отцов могут повредить современному читателю. Пользоваться рецептами Отцов, живших в древности и писавших для людей другого духовного уровня, без учета особенностей нашего времени, без учета состояния душ современных христиан, очень опасно. Некоторые вещи, в прежние времена много похваляемые от Отцов, сделались просто невозможными в наше время, что, в свою очередь, также было обосновано Святыми Отцами.

Одним из подводных камней в духовной жизни очень многих современных православных христиан становится вопрос о духовном руководстве и послушании.

Проблема, во-первых, в том, что словом “послушание” могут обозначаться совершенно разные вещи. С одной стороны “послушание” - это такой образ жительства послушника в древних монастырях, при котором он добровольно отказывался от любого проявления собственной воли и поступал в полное повиновение старцу - человеку, не только преуспевшему в духовной жизни, но и получившему от Бога дарование руководить других (этот момент особенно важен, ибо Св. Отцы указывают, что само по себе духовное преуспеяние без “дара рассуждения” недостаточно для руководства ближних в деле спасения). Такое послушание - удел древности, о чем пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): “Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его” .

Такое послушание невозможно без старца , и, даже если есть старец, оно очень затруднительно при отсутствии возможности непрестанного жительства при нем.

Однако, как известно, спрос диктует предложение. Поиграть в духоносных наставников - соблазн серьезный. Кроме угождения своему тщеславию “старец” может приобрести в этой игре и многие чисто земные выгоды. О таких горе-старцах писал святитель Игнатий: “Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, - не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, его сеть! “Не будите раби человеком” (1 Кор. 7, 23), - завещает Апостол” ; “…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведуют, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть.” .

Часто многие настоятели приходов и монастырей полагают, что сама по себе их должность уже предоставляет им право быть духовными руководителями своих подчиненных. Сознательно или по неведению они путают духовное послушание с дисциплинарными “послушаниями”. В реальной церковной жизни, особенно в монастырях, слово “послушание” закрепилось за всеми видами работ в монастыре. Куда паломника или послушника не пошлют работать - всюду он “на послушании”. В такой терминологии нет ничего страшного, если помнить что такое духовное послушание (о чем было написано выше) и что такое дисциплинарное послушание, и не смешивать эти две разные вещи. А смешивают их нередко и сами настоятели для удобства управления приходом или обителью. К примеру: хочет батюшка чтобы прихожанка просфоры пекла. Если просто скажет: “Марья, просфоры испеки”, она может и отказаться, а если изречет: “Тебе, Мария, послушание: испечь к завтрашней службе просфоры” - успех гарантирован. К сожалению, этот успех может иметь положительный характер лишь в земном плане. В духовном плане он вреден, так как основан на лжи.

Каждый христианин свободен в выборе духовного руководителя. Эта свобода не может отниматься ни настоятелем прихода, ни наместником монастыря. Она не может быть причиной отлучения от причастия или недопущения на исповедь к другим священникам (бывает и такое: наместник монастыря требует, чтобы вся братия исповедовалась и окормлялась только у него, а настоятель прихода не допускает к исповеди и причастию прихожан, которые ездят советоваться по духовным вопросам к другому батюшке).

Некоторые горе-старцы и горе-старицы требуют от подчиненных даже откровения помыслов! Святитель Игнатий писал по этому поводу: “Причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: “Кому не извещавается сердце, тому не открывай его”, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник” . О том, что должность или сан сами по себе дают право на знание помыслов и сердечных глубин подчиненного, нигде у Отцов не сказано.

“Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния” - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Всякая претензия на власть (духовную, а не только дисциплинарную) является, таким образом, показателями или духовной незрелости или ложного пре лестного направления “руководителя”.

Нужен ли современному христианину путь послушания , в том виде, в каком он был у древних послушников? Такой путь был недоступен для мирян даже в цветущие времена христианства.

Нужен ли современному христианину духовный руководитель? Он был нужен всем и всегда. Вопрос в том, а есть ли возможность его обрести? “Не утомляй себя напрасно исканием наставников: наше время, богатое лжеучителями, крайне скудно в наставниках духовных. Их заменяют для подвижника писания Отеческия, - писал святитель Игнатий (Брянчанинов) более ста лет назад. - Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его, - и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники - великая редкость” . Как видно, Святитель четко разграничивает духовничество (исповедь) и духовное руководство. На исповеди человек кается в грехах, а не просит совета. Священнику, принимающему исповедь, прежде чем давать советы или произносить поучения, следует осведомиться: нет ли у исповедующегося своего наставника.

Святитель Игнатий указывает на путь христиан нашего времени: “...духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени... основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий” .

Путь этот называется “жительством по совету”, он предполагает активные усилия человека по изучению Святых Отцов, искреннюю молитву к Богу о вразумлении и осторожный совет с теми, кого мы считаем идущими путем спасения. Совет в свою очередь должен сверяться со Святыми Отцами. Человек, с которым можно советоваться, не обязательно должен быть монахом или священником, он должен быть искренним христианином, преуспевшим в духовной жизни. “Ныне не должно удивляться, встречая монаха во фраке. Поэтому не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна, смешна…”, - так говорил святитель Игнатий своему духовному другу .

“В духовнике, по мнению моему, великое достоинство - простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких своих умствований” , - писал Святитель, и нельзя с ним не согласиться. А как актуально звучит такой его призыв: “И ты, наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру, святого Предтечи: единственно ищи того, чтоб возвеличился Христос в учениках твоих. Когда Он возвеличится, - ты умалишься: увидев себя умалившимся по причине возраставшаго Христа, исполнись радости. От такого поведения чудный мир будет навеваться на сердце твое: в себе увидишь исполнение слов Христовых: смиряяй себе, вознесется ” .

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 162

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 75

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 159

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 72

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 25

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 231

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 169

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 76

“Отец современного иночества” Из записок Высокопреосвященного Леонида, архиепископа Ярославского. Стр. 29. Москва 1996

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 445

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 231

Что из святоотеческого наследия наиболее актуально для современного человека? Как поститься и молиться христианину? Как отвечать на вызовы сегодняшней жизни? На вопросы портала «Православие и мир» ответил председатель Московского Патриархата .

— Как сегодня мирянину строить свою христианскую жизнь? Ведь большинство аскетических книг написано для монахов, а той традиции православного воспитания, которая была до революции, сегодня уже не существует.

— Жизнь, действительно, во многом изменилась за последнее столетие. Но не изменился человек, не поменялись смысл и цель его жизни, остались прежними и его главные внутренние проблемы. Поэтому поучения преподобных отцов и подвижников благочестия необходимы современному человеку не меньше, чем монаху прежних веков.

Видимо, в Вашем вопросе акцент ставится не на понимании главных принципов христианской жизни (они во все века были и останутся неизменными), а на уставных, или, если мы говорим о мирянине, лучше сказать, на бытовых сторонах жизни православного человека.

Однако если почитать поучения преподобных отцов, много ли мы найдем там уставных наставлений? Они, конечно, есть, но это лишь малая часть святоотеческих творений как по смыслу, так и по объему. Главный акцент в этих книгах делается не на внешних сторонах жизни, а на внутреннем состоянии человека.

Сегодня человеку все сложнее найти время для уединения и молитвы, а главное, найти в себе внутреннюю потребность в этом. Но делать это необходимо. Настоящему христианину никогда не было легко в мире: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое » (Ин. 15:19).

Я не согласен с теми, кто считает, что «Добротолюбие» устарело и для современного человека бесполезно. Напротив, чем далее мир уходит от христианских идеалов и ценностей, тем нужнее для нас опыт подвижников, опыт подлинной жизни во Христе.

— Что из наследия святых отцов Вы считаете наиболее актуальным, доступным и применимым для современной жизни мирянина?

— Что самое актуальное? Современная жизнь все дальше и дальше отдаляет человека от Бога. Человек забывает о своем предназначении, о смысле своего существования. А значит, как это ни парадоксально звучит, человек просто перестает быть человеком в подлинном значении этого слова. Он постепенно теряет те образ и подобие Божии, по которым был создан Творцом. Его ориентирами сегодня становятся культ наслаждений, беззаботность, безответственность, самодостаточность богатства и т.п.

И поэтому самое актуальное — вернуть человеку подлинные ценности, развернуть его лицом к Богу, настроить на иной лад.

Что самое доступное? Изменение внутреннего человека, собственного «я» — подлинное покаяние (по-гречески «метанойя» — изменение ума).

Для этого не требуется больших материальных затрат или особого образования. Мы сами являемся и объектом, и субъектом строительства: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? » (1 Кор. 3:16). Изменение нашего внутреннего мира, самое для нас доступное, но вместе с тем и самое сложное дело. К этому изменению призывают нас святые отцы, и призыв этот остается актуальным до сих пор.

Что самое применимое из наследия отцов для современной жизни? Сохранение себя в этом постоянно меняющемся мире, сохранение идеалов и принципов христианской жизни в повседневности. Каждый день, каждый час ставит нас перед нравственным выбором: поступить согласно заповедям или согласно духу мира сего.

Вот здесь и надо нам применять опыт святых отцов, дабы уберечь свою душу от искушений. Это и есть самое применимое.

— Как сегодня молиться христианину? Как быть в условиях нехватки времени? Можно ли правило читать по дороге на работу, есть ли смысл в такой молитве — ведь по-настоящему сосредоточиться в метро практически невозможно? А как успевать молиться маме с малышами?

— Сегодня, как и вчера, надо молиться благочестиво, т.е. сосредоточенно и осмысленно. Молитва — наш разговор с Богом, главный момент текущего дня. Если мы так относимся к молитве, тогда для нее всегда найдется время в любом перезагруженном делами дне.

Представьте, что у Вас на сегодня назначена встреча с Президентом. Вы ведь не будете от нее уклоняться, ссылаясь на нехватку времени. А почему разговор с Богом, Который есть Царь Царствующих и Господь Господствующих мы ставим на второй, третий план в нашей жизни? Очевидно, эта проблема в нас самих.

От ежедневного повторения правила затирается смысл и осознание молитвы как разговора с Богом. Но ведь от нашего непонимания суть дела не меняется. Мы не чувствуем, что говорим с Богом, но Бог ведь все равно слушает нас! Попробуем осознать это перед тем, как спланировать свой день, и тогда, уверен, у нас найдется время для молитвы.

Еще одно практическое замечание. Нам надо помнить, что молитва не отнимает время от нашего отдыха, она не отнимает силы, а прибавляет. Поэтому не надо жалеть время и силы на молитву.

Но если все-таки мы не смогли помолиться дома и бежим на работу, есть ли смысл молиться в метро? Выскажу свое личное мнение, оно не обязательно совпадает с мнением других, ведь молитвенное состояние — дело сугубо личное. Так вот, по моему мнению, в метро, если Вы следуете хорошо знакомым маршрутом, как раз и можно сосредоточиться.

Молитесь про себя, читайте молитвы, которые знаете наизусть. Если сбиваетесь и не можете прочитать все свое правило, читайте общеизвестные молитвы, которые должен знать каждый православный — «Царю Небесный», «Отче наш», «Богородице Дево», «Символ веры». Есть еще Иисусова молитва, которую можно произносить в любой ситуации.

Главное, как и всегда в молитвенном делании, — это сосредоточенность, отрешенность от внешнего мира. Как бы это ни звучало неожиданно, во время привычной поездки в общественном транспорте, при должном внутреннем усилии, мы можем сосредоточиться на молитве.

Но! Если Вы едете на машине за рулем, отрешаться от действительности ни в коем случае нельзя. Здесь надо быть предельно внимательными к окружающей дорожной ситуации, хотя и находясь за рулем, можно продолжать молиться.

То же самое касается и мамы с детьми. Очень много домашних дел, которые мама выполняет, как говорится, на автомате — готовит еду, стирает, моет посуду, все эти заботы не мешают молиться. Ведь часто бывает, когда у человека хорошее настроение, он, занимаясь чем-либо по дому, напевает какую-либо песенку. Она ведь не мешает, а наоборот помогает ему. Значит дело в нашем внутреннем настрое, надо стараться, чтобы у нас всегда был настрой на молитву.

— Нужен ли особый облегченный устав постов для мирян? Ведь «де-юре» во всех календарях печатается устав с сухоядением, а «де-факто» так едва ли кто постится… Как выбрать меру поста, кого в этом слушать?

— Всегда, начиная разговор о посте, нам надо вспоминать слова апостола Павла: «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его » (Рим. 14:3).

Уставные требования о постах, написанные в календаре, сегодня не все соблюдают. И поэтому очень легко, прочитав их, впасть в осуждение других.

Эти требования, конечно, предназначены, в первую очередь, для монастырской жизни. В миру редко случается, чтобы были условия, близкие к монастырским, да это и не требуется от мирян. Семейный человек должен, в первую очередь заботиться о своей малой церкви, в этом его долг и, одновременно, крест. Больные родители, подрастающие дети — разве можно требовать от них точного соблюдения поста?

Соблюдая заповедь о посте, мы можем нарушить более важную заповедь — о любви к ближнему. Поэтому в отношении меры строгости поста дам простой совет — посоветуйтесь с приходским священником, у которого Вы исповедуетесь, как он благословит, так и поститесь.

— Как сегодня оградить семью от вызовов современного мира? Как сохранить мир в семье? Что Вам кажется главной причиной большого количества семейных ссор и разводов?

— На первый взгляд, желание отгородиться от мира кажется вполне благочестивым. Но вспомним, к чему мы призваны. «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного » (Мф. 5:14-16). Сильная личность, человек непоколебимой веры не ограждается от мира, но наоборот, мир, окружающие люди, преображаются вокруг него.

Конечно, так должно быть в идеале, а реальное положение дел несколько иное: мир, действительно, врывается в семейную жизнь соблазнами, суетой, агрессией, которым очень трудно противостоять. Как в таких условиях сохранить семью?

Главная причина большинства разводов — эгоизм, культивируемая привычка служить своим страстям. Отсюда и результат: вместо жизни — сожительство, вместо жертвенности — гонка за удовольствиями, вместо смирения — борьба за свои права. А ведь любовь супругов — это школа для любви более высокого порядка. В семье человек учится видеть другого, чувствовать другого, жертвовать ради другого собой…

При сотворении человека Господь сказал: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему » (Быт. 2:18), т.е. того, кто будет помогать человеку преодолевать эгоизм, учиться служить другому и, в первую очередь, тому кто рядом — своему ближнему: жене, детям, родителям.

Вместе с тем Богом установлены и определенные отношения между мужем и женой: «Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви » (Еф. 5:23). А дальше есть и продолжение: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее » (Еф. 5:25), т.е. власть мужа в семье основана на его жертвенной любви. Таким образом, смирение и преданность жены с одной стороны, и жертвенная власть мужа с другой — вот подлинный порядок семейной жизни. И тогда семья становится истинной малой церковью.

Вот почему главной причиной кризиса современной семьи я бы называл эгоизм, отсутствие смирения и забвение Богом установленных принципов внутрисемейных отношений.

— Что такое послушание для мирянина, и каким оно должно быть, если должно быть вообще? Каковы трудные моменты духовного руководства сегодня?

— Конечно, не нужно требовать от мирянина послушания по типу монастырского, ежедневного откровения помыслов и непрестанного руководства духовного отца. Послушание мирянина заключается в исполнении общеизвестных норм христианской морали, участии в жизни приходской общины.

Еще следует отметить такую важную сторону послушания, как сохранение верности канонической Церкви, какие бы испытания и искушения нам ни приходилось пройти. Эта верность проявляется в послушании священноначалию, в уважении церковной иерархии. Так, каждому прихожанину следует уважать мнение настоятеля прихода, а настоятелю — правящего архиерея.

— Как правильно готовиться к причастию? Обязательна ли исповедь для тех, кто часто причащается? Ведь в первые века исповедовались только после совершения тяжких грехов, а сейчас исповедь становится таким отчетом о проделанном за неделю.

— За прошедшее столетие очень многое изменилось в укладе церковной жизни. Практика обязательной исповеди перед причастием пришла к нам из Синодальной эпохи, когда люди причащались один-два раза в год. Кроме того, очень разнообразные порядки можем видеть в других Поместных Церквах.

Все эти вопросы неоднократно были предметом серьезного обсуждения в нашей Церкви. Ни в коем случае не следует ломать сложившиеся традиции. Одновременно надо думать о том, чтобы такие важнейшие вещи, как подготовка человека к принятию таинств Исповеди и Причащения, проходила с максимальной духовной пользой, чтобы участие в таинствах не становилось формальностью, а приводило к подлинному обновлению души человека.

Это очень важные и сложные вопросы, их надо решать, но решать крайне деликатно, с чувством ответственности за вверенную нам паству, руководствуясь простым принципом: «не навреди».

— Какие еще проблемы аскетики для мирянина Вам представляются актуальными?

— Современный мир представляет множество новых возможностей, а с ними и искушений. Мы не можем отгородиться от мира, мы призваны к свидетельству в мире, каким бы он ни был. Поэтому и вопросы аскетики, т.е. внутреннего делания, внутренней самодисциплины и борьбы со страстями должны быть для современного человека не менее, а даже более значимыми, чем для христиан прошлых веков.

Часто говорят, что наше время — медийное. Это действительно так, и поэтому нам надо уметь оберегать свою душу в условиях наступления медиа-образов и медиа-искушений. Без укоренения в Слове Божием, без молитвенного настроя трудно удержать ум от накатывающих извне соблазнов. Надо учиться борьбе со страстями на стадии помыслов, на стадии восприятия образов.

Современному христианину надо быть по-настоящему воцерковленным человеком, регулярно приступать к таинствам, иметь живую и прочную связь с церковной общиной, не ограничивать свою веру только формальным исполнением молитвенного правила и постов, но оживлять ее делами братолюбия, послушания, милосердия. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва » (Иак. 2:26).

— Как Вы думаете, нужно ли сегодня составление «Добротолюбия» для мирян?

— Если Вы имеете в виду составление специального сборника цитат из «Добротолюбия» или из Патериков, наиболее важных и полезных для мирян, то оно делалось в недалеком прошлом и делается сейчас. Можно в каждой церковной книжной лавке найти подобные сборники под разными названиями.

Но если идет речь о некоем новом «Добротолюбии», то вряд ли. Ведь главные вещи остаются постоянными на все времена — призвание человека и его природа, а значит и внутренние проблемы и пути их преодоления.

Именно об этом и говорит нам «Добротолюбие». Поэтому вряд ли нужно придумывать что-то новое в духовном руководстве, надо просто учиться применять уроки древних подвижников благочестия к особенностям нашего времени.