В мире всегда существовали различные религии и верования. Которые, к слову, никуда полностью не исчезали, даже если и становились неактуальными. В данной статье хочется поговорить о язычниках: их обрядах, вере и различных интересных нюансах.

Главное

В первую очередь заметим, что язычество - весьма древняя религия, которая существовала у славян до принятия христианства. Можно с уверенностью сказать, что это целая универсальная система взглядов, которая в полной мере давала общую картину мира жителям тех времен. У наших предков существовал свой пантеон богов, который был иерархичен. А сами люди были уверены в тесной связи жителей параллельного мира с обычным. Язычники верили в то, что всегда и во всем их контролируют духи, поэтому им была подчинена не только духовная, но и материальная часть жизни.

Немного истории

В конце первого тысячелетия нашей эры, в то время, когда на Руси приняли христианство, все, что касается язычества, пресекалось, искоренялось. Сжигали пускали по воде древних идолов. Старались полностью избавиться от данных верований. Однако с уверенностью можно сказать, что это удалось весьма плохо. Ведь до сегодняшнего дня элементы обрядов язычников сохранились в православной вере, создав удивительный симбиоз Византийской культуры и язычества. Нужно сказать и о том, что первые воспоминания о данных верованиях появились еще в средневековых рукописях, когда папская курия активно привлекала людей в католичество. Под это действие попали и язычники (кто это - известно). Записи же в дневниках католиков в основном были осуждающими. Что касается русских летописцев, о язычестве в то время не хотели говорить, делая акцент на том, что его практически не существует.

О понятии

Разбираясь в понятии «язычники» (кто это такие, каковы особенности их веры и мировосприятия), нужно узнать, что же оно означает. Если разбираться в этимологии, нужно сказать, что корнем здесь является слово «язык». Однако оно означало еще и «народ, племя». Можно сделать вывод о том, что само понятие можно перевести как «народная вера» или «вера племени». Славянский же термин «язычество» можно трактовать и как «крепость уз».

О вере

Итак, язычники: кто это такие, во что они верили? Стоит сказать, что сама система их верований была практически идеальной и полностью неотделимой от природы. Её почитали, ей поклонялись и преподносили щедрые дары. Центром всей Вселенной для славян была именно Природа-матушка. Она понималась как некий живой организм, который не только мыслит, но и имеет душу. Её силы и стихии обожествлялись и одухотворялись. Однако это и не удивительно, ведь именно Природа настолько закономерна, что тут без проблем прослеживается особая мудрость. Более того, язычники (кто это, мы, в принципе, рассмотрели) считали себя детьми природы и не представляли своей жизни без неё, ибо ведическая система знаний и верований предполагала тесное взаимодействие и сосуществование в гармонии с окружающим миром. В чем же заключалась вера наших предков? У славян существовали три главных культа: Солнца, Матери-Земли и почитание стихий.

Культ Земли

Язычники верили в то, что праматерью всего является именно Земля. Тут объясняется все довольно-таки просто, ведь именно она, по мнению древних славян, является центром плодородия: Земля дает жизнь не только растениям, но и всем животным. Почему ее называли Матушкой - объяснить также не тяжело. Наши предки верили в то, что именно земля их и породила, она им дает силы, стоит только к ней наклониться. Заметим, что многие существующие сегодня обряды пришли к нам еще с тех времен. Вспомним хотя бы необходимость брать горсть своей земли на чужбину или земной поклон молодых родителям на свадьбе.

Культ Солнца

Солнце в верованиях древних славян выступает как символ всепобеждающего добра. Нужно сказать и то, что язычников нередко называли солнцепоклонниками. Люди в то время жили по солнечному календарю, особое внимание уделяя датам зимнего и Именно в это время и отмечались важные праздники, такие как, например, (конец июня). Интересным окажется и тот факт, что жители тех времен почитали знак свастики, которая называлась солнечным коловратом. Однако никакого негатива данная символика тогда не несла, а олицетворяла победу добра над злом, свет и чистоту. Данный знак мудрости являлся также и оберегом, наделенным очищающей силой. Его всегда наносили на одежду и оружие, предметы обихода.

Почитание стихий

С огромнейшим почтением язычники-славяне относились к таким стихиям, как воздух, вода и огонь. Две последние считались очистительными, такими же могущественными и животворящими, как и сама земля. Что касается именно огня, то это, по мнению славян, мощная энергия, которая устанавливает в мире равновесие и стремится к справедливости. Огнем очищали не только тело, но и душу (показательными в этом плане являются прыжки через пылающий костер на Ивана Купалу). Огромное значение пламя имело на похоронах. В то время тела сжигали, предавая очистительной силе огня не только земную оболочку человека, но и его душу, которая после данного обряда с легкостью отправлялась к предкам. Во времена язычников весьма почиталась вода. Люди считали ее единственным источником силы и энергии. При этом уважительно относились не только к рекам и иным водоемам, но и к небесным водам - дождям, полагая, что таким образом боги даруют силу не только самой земле, но и её жителям. Водой очищались, ею лечились («живая» и «мертвая» вода), с её помощью даже гадали и предсказывали будущее.

Прошлое

С огромным уважение русские язычники также относились и к своему прошлому, а точнее, к предкам. Своих дедов-прадедов они почитали, часто прибегали к их помощи. Считалось, что души предков никуда не исчезают, они охраняют свой род, помогая людям из параллельного мира. Два раза в год славяне отмечали день, когда почитали своих умерших сородичей. Назывался он Радоницей. В это время родственники общались со своими предками на их могилах, прося о сохранности и здоровье всего рода. Обязательно нужно было оставить небольшой дар (данный обряд и сегодня существует - поминки на кладбище, когда люди приносят с собой конфеты и печенье).

Пантеон богов

В первую очередь хочется сказать о том, что боги язычников представляют собой ту или иную стихию или же природную силу. Так, самыми главными богами были Род (который создал жизнь на земле) и Рожаницы (богини плодородия, благодаря которым после зимы земля возрождалась к новой жизни; они же помогали женщинам производить на свет детей). Одним из важнейших богов был также Сварог - создатель и владыка вселенной, Отец-Прародитель, который дал людям не только земной огонь, но и небесный (Солнце). Сварожичами являлись такие боги, как Даждьбог и Перун молнии, грома). Солнечными божествами выступали Хорс (круг, отсюда слово «хоровод») и Ярило (бог самого жаркого и яркого летнего солнышка). Почитали также славяне и Велеса - бога, который был покровителем скота. Также он являлся и богом богатства, ведь раньше богатым можно было стать только благодаря домашней скотине, приносившей неплохую прибыль. Среди богинь наиболее значимыми были Лада молодости, любви, брака и семьи), Макошь (дарительница жизни урожаю) и Морана холода, зимы). Также почитали люди в те времен домовых, леших, водяных - духов, которые охраняли все, что окружало человека: дом, воду, леса, поля.

Обряды

Важными также являлись и различные обряды язычников. Как уже было сказано, они могли быть очистительными для тела и души (при помощи воды и огня). Также были обряды охранные, которые проводились для того, чтобы уберечь человека или дом от нечистой силы. Не чуждо славянам было и жертвоприношение. Так, дары богам могли быть как бескровными, так и кровными. Первые приносились в дар предкам или берегиням. Кровяные же жертвы нужны были, например, Перуну и Яриле. При этом в дар приносили птиц и домашний скот. Все обряды имели сакральное значение.

Молитва. Является наиболее распространенным обрядом в иудаизме. В представлении верующих евреев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей. Во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) верующему предписывается надевать на лоб и левую руку тефиллин (филактерии) - два маленьких кожаных ящичка кубической формы с ремнями. В ящички вложены написанные на пергаменте цитаты из Торы. Верующий также обязан трижды в день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, миньяна (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) сопровождать славословием в адрес Яхве. Верующему предписано ежедневно благодарить Всевышего за то, что Бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем.

Мезуза и цицит. Иудаизм предписывает верующему в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит. Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония; свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арбаканфота, т.е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду.

Капорес. Магический обряд капорес совершается в ночь накануне судного дня и состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза специальную молитву. Затем птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня.

Лулав. Древний обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего иудейского праздника кущей (суккот). Молящийся должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой - эсрог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя Ташлих. В день иудейского Нового года (рош-гашана) верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым освобождаются от грехов. Кошер н треф. Согласно иудейскому вероучению, нища делится на дозволенную (кошерную) и недозволенную (трефную). Можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам ше-хиты (ритуального убоя). Запрещено одновременно употреблять мясную и молочную пищу. К табуированной пище относится свинина.

Обрезание. Исполнению этого обряда в иудаизме придается особое значение: исполнение этого великого завета Яхве считается залогом религиозной исключительности еврейского народа. Омовение. Верующему предписано накануне субботы и других религиозных праздников совершать омовение в микве - специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук.

Иудаизм - одна из древнейших религий мира и самая древняя из так называемых авраамических религий, куда, помимо него, входят христианство и ислам. История иудаизма неразрывно связана с еврейским народом и простирается в глубь веков, по крайней мере, на три тысячи лет. Также это религия считается старейшей из всех тех, что провозгласили поклонение единому Богу - монотеистический культ взамен поклонения пантеонам различных богов.

Возникновение веры в Яхве: религиозная традиция

Точное время, когда возник иудаизм, не установлено. Сами приверженцы этой религии относят ее появление примерно к 12-13 вв. до н. э., когда на горе Синай вождь евреев Моисей, выведший еврейские племена из египетского рабства, получил Откровение от Всевышнего, и между народом и Богом был заключен Завет. Так появилась Тора - в широком смысле слова письменное и устное наставление в законах, заповедях и требованиях Господа по отношению к своим поклонникам. Подробное описание этих событий отражено в книге «Бытие», авторство которой правоверные иудеи также приписывают Моисею и которая составляет часть письменной Торы.

Научный взгляд на происхождение иудаизма

Однако не все ученые готовы поддержать вышеописанную версию. Во-первых, потому что сама еврейская интерпретация истории отношений человека с Богом включает продолжительную традицию почитания Бога Израиля до Моисея, начиная с праотца Авраама, жившего, по разным подсчетам, в период с XXI в. по XVIII в. до н. э. Таким образом, истоки иудейского культа теряются во времени. Во-вторых, сложно сказать, когда доиудейская религия стала собственно иудаизмом. Ряд исследователей относят возникновение иудаизма к гораздо более поздним временам, вплоть до эпохи второго Храма (середина первого тысячелетия до н. э.). Согласно их выводам, религия Яхве - бога, которого исповедуют иудеи, не была монотеизмом с самого начала. Ее истоки кроются в родоплеменном культе, называемом яхвизмом, который характеризуется как особая форма политеизма - монолатрия. При подобной системе взглядов признается существование многих богов, но почитание оказывается только одному - своему божественному покровителю по факту рождения и территориального расселения. Лишь позднее этот культ трансформировался в монотеистическое учение, и так появился иудаизм - религия, которую мы знаем сегодня.

История яхвизма

Как уже было сказано, Бог Яхве - национальный Бог евреев. Вокруг него строится вся их культура и религиозные традиции. Но чтобы понять, что представляет собой иудаизм, кратко коснемся его священной истории. Согласно иудейскому вероучению, Яхве - это единственно истинный Бог, который сотворил весь мир, включая солнечную систему, землю, всю ее флору, фауну и, наконец, первую пару людей - Адама и Еву. Тогда же была дана и первая заповедь для человека - не притрагиваться к плодам древа познания добра и зла. Но люди нарушили божественное повеление и за это были изгнаны из рая. Дальнейшая история характеризуется забвением потомками Адама и Евы истинного Бога и появлением язычества - грубого идолопоклонства, по мнению иудеев. Однако время от времени Всевышний давал о себе знать, усматривая праведников в развращенном человеческом сообществе. Таковым был, например, Ной - человек, от которого люди снова расселились по земле после всемирного потопа. Но и потомки Ноя быстро забыли Господа, начав поклоняться иным богам. Так продолжалось, пока Бог не призвал Авраама - жителя Ура Халдейского, с которым он заключил Завет, обещая сделать его отцом множества народов. Авраам имел сына Исаака и внука Иакова, которые традиционно почитаются как патриархи - прародители еврейского народа. Последний - Иаков - имел двенадцать сыновей. Промыслом Божиим случилось так, что одиннадцать из них продали в рабство двенадцатого - Иосифа. Но Бог помогал ему, и со временем Иосиф стал вторым человеком в Египте после фараона. Воссоединение семьи произошло во времена страшного голода, и поэтому все евреи по приглашению фараона и Иосифа отправились жить в Египет. Когда царственный покровитель умер, другой фараон стал жестоко обращаться с потомками Авраама, принуждая их к тяжелой работе и убивая новорожденных мальчиков. Четыреста лет продолжалось это рабство, пока наконец Бог не призвал Моисея, чтобы освободить свой народ. Моисей вывел евреев из Египта, и по повелению Господа через сорок лет они вошли в Землю обетованную - современную Палестину. Там, ведя кровопролитные войны с идолопоклонниками, евреи утвердили свое государство и даже получили от Господа царя - сначала Саула, а потом и Давида, чей сын Соломон построил великую святыню иудаизма - храм Яхве. Последний был разрушен в 586 году вавилонянами, а затем отстроен вновь по приказу Тира Великого (в 516 году). Второй храм просуществовал до 70 г. н. э., когда был сожжен в ходе Иудейской войны войсками Тита. С того времени он не был отреставрирован, и богослужение прекратилось. Важно отметить, что в иудаизме нет множества храмов - это сооружение может быть только одно и только в одном месте - на храмовой горе в Иерусалиме. Поэтому уже почти две тысячи лет иудаизм существует в своеобразной форме - в виде раввинистической организации, руководимой учеными мирянами.

Иудаизм: основные идеи и концепции

Как уже было сказано, иудейское вероучение признает только одного-единственного Бога - Яхве. На самом деле, подлинное звучание его имени было утрачено после разрушения храма Титом, так что «Яхве» - это просто попытка реконструкции. Да и она не получила в еврейских кругах популярности. Дело в том, что в иудаизме существует запрет на произнесение и написание священного четырехбуквенного имени Бога - тетраграмматона. Поэтому издревле заменяли его в разговоре (и даже в священном Писании) словом «Господь».

Другая важная особенность состоит в том, что иудаизм - религия сугубо одной нации - евреев. Поэтому это довольно замкнутая религиозная система, куда не так-то просто попасть. Конечно, в истории есть примеры принятия иудаизма представителями других народов и даже целых племен и государств, но в целом евреи скептически смотрят на подобную практику, настаивая на том, что Синайский завет распространяется только на потомков Авраама - избранный еврейский народ.

Иудеи верят в приход машиаха - выдающегося посланника Божьего, который вернет Израилю былую славу, распространит учение Торы по всему миру и даже восстановит храм. Кроме того, иудаизму присуща вера в воскресение мертвых и страшный суд. Для того чтобы праведно служить Богу и познавать его, народу Израиля Всевышним был дан Танах - священный канон книг, начиная с Торы и заканчивая откровениями пророков. Танах известен в христианских кругах как Ветхий Завет. Разумеется, евреи с такой оценкой своего Писания категорически не согласны.

По учению иудеев, Бог неизобразим, поэтому в этой религии нет священных изображений - икон, статуй и т. п. Художественное искусство - это вообще не то, чем славен иудаизм. Кратко можно упомянуть также о мистическом учении иудаизма - каббале. Это, если опираться не на предания, а на научные данные, очень поздний продукт еврейской мысли, но оттого не менее выдающийся. Каббала рассматривает творение как ряд божественных эманаций и проявлений число-буквенного кода. Каббалистические теории в числе прочего признают даже факт переселения душ, что выделяет эту традицию из ряда прочих монотеистических, а тем более авраамических религий.

Заповеди в иудаизме

В мировой культуре широко известны заповеди иудаизма. Они тесно связаны с именем Моисея. Это действительно подлинное этическое сокровище, которое привнес в мир иудаизм. Основные идеи этих заповедей сводятся к религиозной чистоте - поклонении единому Богу и любви к нему и к социально-праведной жизни - почитанию родителей, общественной справедливости и добропорядочности. Однако в иудаизме существует и гораздо более расширенный список заповедей, называемых по-еврейски мицвот. Таких мицвот насчитывается 613. Как считается, это соответствует числу частей человеческого тела. Этот список заповедей подразделяется на два: запретительные заповеди, числом 365, и повелительные, коих всего 248. Общепринятый в иудаизме список мицвот принадлежит знаменитому Маймониду - выдающемуся иудейскому мыслителю.

Традиции

Многовековое развитие этой религии сформировало и традиции иудаизма, которые строго соблюдаются. Во-первых, это касается праздников. Они у евреев приурочены к определенным дням календаря либо лунного цикла и призваны сохранить память народа о каких-либо событиях. Важнейшим из всех является праздник Песах. Повеление соблюдать его было дано, если верить Торе, самим Богом во время исхода из Египта. А потому и приурочен Песах к освобождению евреев из египетского плена и переходу через Красное море в пустыню, откуда народ потом смог достичь обетованной земли. Также известен праздник Суккот - другое важное событие, которое отмечает иудаизм. Кратко этот праздник можно охарактеризовать как воспоминание о путешествии евреев по пустыне после исхода. Путешествие это длилось 40 лет вместо обещанных сначала 40 дней - в наказание за грех золотого тельца. Суккот продолжается семь дней. В это время иудеям вменяется в обязанность оставить дома и жить в шалашах, которые и обозначает слово «суккот». Есть у евреев и множество других важных дат, отмечаемых празднованиями, особыми молитвами и ритуалами.

Кроме праздничных дат, существуют в иудаизме посты и дни скорби. Примером такого дня может служить Йом Кипур - день искупления, прообразующий страшный суд.

Имеет место и огромное множество других традиций в иудаизме: ношение пейсов, обрезание детей мужского пола на восьмой день от рождения, особого рода отношение к браку и т. д. Для верующих это важные обычаи, которые вменяет им иудаизм. Основные идеи этих традиций согласуются либо непосредственно с Торой, либо с Талмудом - второй по авторитетности книге после Торы. Зачастую неевреям их довольно тяжело понять и осмыслить в условиях современного мира. Однако именно ими формируется культура иудаизма наших дней, основанная не на храмовом богослужении, а на синагогальном принципе. Синагога, кстати - это собрание иудейской общины в субботний или праздничный день для молитвы и чтения Торы. Этим же словом называется и здание, где собираются верующие.

Суббота в иудаизме

Как уже было сказано, для синагогального богослужения в неделе выделен один день - суббота. Этот день вообще - священное время для евреев, и верующие с особым рвением относятся к соблюдению его уставов. Хранить и чтить этот день предписывает одна из десяти базовых заповедей иудаизма. Нарушение покоя субботнего дня считается серьезным проступком и требует искупления вины. Поэтому ни один правоверный еврей не станет работать и вообще делать то, что запрещено делать в этот день. Святость этого дня связывается с тем, что, сотворив мир в шесть дней, на седьмой Всевышний почил и предписал это всем своим почитателям. Седьмой день и есть суббота.

Иудаизм и христианство

Поскольку христианство представляет собой религию, претендующую на место преемницы иудаизма через исполнение пророчеств Танаха о машиахе на Иисусе Христе, то отношения евреев с христианами всегда были неоднозначными. Особенно эти две традиции отдалились друг от друга после того, как иудейский конклав наложил в I веке на христиан херем, то есть проклятье. Следующие две тысячи лет были временем вражды, взаимной ненависти, а зачастую и гонений. Так например, архиепископ Александрии Кирилл в V веке изгнал огромную еврейскую диаспору из города. История Европы пестрит подобного рода рецидивами. На сегодняшний день, в эпоху расцвета экуменизма, лед стал постепенно таять, и диалог между представителями двух религий начинает налаживаться. Хотя в широких слоях верующих с обеих сторон наблюдается еще недоверие и отчужденность. Христианам трудно понять иудаизм. Основные идеи христианской церкви таковы, что иудеям вменяется вина в грехе распятия Христа. Церковь издревле представляла евреев как христоубийц. Евреям же тяжело найти путь к диалогу с христианами оттого, что для них со всей очевидностью христиане представляют еретиков и последователей лжемессии. К тому же многовековые притеснения научили иудеев не доверять христианам.

Иудаизм сегодня

Современный иудаизм представляет собой довольно многочисленную (около 15 миллионов) религию. Характерно, что во главе ее нет единого лидера или института, который обладал бы достаточным авторитетом для всех иудеев. Иудаизм в мире распространен почти повсеместно и представляет собой несколько конфессий, отличающихся друг от друга степенью религиозного консерватизма и особенностями вероучения. Наиболее сильное ядро представляют представители ортодоксального еврейства. Довольно близки к ним хасиды - очень консервативные иудеи с акцентом на мистическое учение. Далее следуют несколько реформистских и прогрессивных иудейских организаций. А на самой периферии располагаются общины мессианских евреев, признающих вслед за христианами подлинность мессианского призвания Иисуса Христа. Сами они считают себя иудеями и в той или иной мере соблюдают основные иудейские традиции. Однако традиционные общины отказывают им в праве называться иудеями. Поэтому иудаизм и христианство вынуждены делить эти группы пополам.

Распространение иудаизма

Наиболее сильно влияние иудаизма в Израиле, где проживает около половины всех иудеев мира. Еще приблизительно сорок процентов приходится на страны Северной Америки - США и Канаду. Остальные расселены по другим регионам планеты.

В ту эпоху, междузаветный период, языческий мир отчаянно искал новой веры и новых идеалов. Вряд ли в более ранние времена иудаизм смог бы получить такую популярность. Официальный культ римской империи все менее и менее мог удовлетворять религиозные потребности населения. Высшие слои обращались к философии, низшие – к мистическим религиям Востока. Иудаизм, исповедуя веру в Единого Господа, следуя строгому нравственному закону, привлекал симпатии образованных слоев общества. В противоположность расплывчатому синкретизму иудаизм был строг и последователен, обладал Законом и Священной книгой.

Иудейство в междузаветный период и его течения

Иудейство – условное обозначение религии, традиции и истории того периода Ветхого Завета, который начался после Плена периода, точнее с эпохи Реставрации при Ездре, и завершился возникновением иудаизма. Этот период включает и междузаветный период. В Библии термин «Иудейство» впервые появляется в (2 Мак. 2:21); его употребляет и ап. Павел (Гал. 1:13). После реставрации ветхозаветная Церковь приобретает характер теократической Общины, всецело подчиненной канонам и уставам Закона. На исходе этого периода, во 2 – 1 вв. до н.э., иудейство еще сохраняло черты универсальной религии и допускало в Общину иноплеменников (прозелитов). После того как христиане Иерусалимской церкви покинули Иудею, а саддукеи, ессеи и зелоты исчезли в результате катастрофы 70 г., единственными вождями иудейства остались законники-фарисеи, под влиянием которых иудейство превратилось в национальную религию – иудаизм.

Иудаизм – религия, исповедуемая еврейским народом (если не считать средневековых хазар и некоторых групп американских негров). Началом специфического развития иудаизма принято считать рубеж 1 и 2 вв. н.э., когда разрыв между еврейской и христианской общинами стал совершившимся фактом. И. следует отличать от иудейства, хотя в западноевропейских языках оба эти понятия обозначаются одинаково. Главными источниками иудаизма, кроме книг Ветхого Завета, являются раввинистическая традиция и Талмуд. Если иудейство сохраняло плюрализм течений и сект, то в иудаизме сложилась устойчивая ортодоксия, сформированная еще фарисейскими школами. Тем не менее, параллельно с ней существовал и ряд нонконформистских доктрин.

Религиозно-политические течения и стремления эпохи сошествия на землю Господа Иисуса Христа нашли свое выражение в деятельности современных религиозных партий. Течение и секты в библейской истории имеют весьма глубинное значение для понимания так называемого междузаветного периода и представляют собой религиозные группы, известные нам по письменному преданию из священных книг Ветхого и Нового Завета. Для общего обозначения подобных групп в Ветхом Завете нет специального термина. В Новом Завете они называются «airesis» – толк, мнение (Деян. 24:5), хотя в некоторых случаях это слово обозначает заблуждение. Большая часть иудейских течений возникла в междузаветный период и новозаветное время. Многие из них ведут свое происхождение от группировки «хасидов», благочестивых, которые в начале 2 века до н.э. воспротивились эллинистическим влияниям и примкнули к Маккавейскому восстанию (1 Мак. 2:42 говорит о «синагоге ассидеев»; синодальный пер.: «множество Иудеев»).

Внутри палестинского общества I века н. э. единства не было: существовали самые разные группировки и течения, спорившие друг с другом по политическим и вероучительным вопросам. Иосиф Флавий рассказал об основных партиях иудеев в книге «Иудейская война»: «Иудейская философия имеет три формы. Последователи первой школы называются фарисеями, второй саддукеями, а третья секта, считающая себя более дисциплинированной, это ессеи». В другом контексте он упоминает о зелотах. Иосиф Флавий, приноравливаясь к своим греко-римским читателям, отождествляет иудейские течения с философскими школами. Конечно, не каждый иудей принадлежал к той или иной группе. Все эти группы, как организованные партии, были малочисленными, но пользовались популярностью.

Фарисеи.

Фарисейский союз («хабурот», товарищество) основали блюстители благочестия, которые противились эллинистическому влиянию, проникшему в Иудею. Тогда оно вызывало тревогу во многих странах. У римлян борьбу с эллинизмом возглавил Катон, а в Палестине – хасиды. «Крепить ограду вокруг Законов» – таков был девиз хасидов (Авот, 1, 1). «…“ограда” вышла настолько высока, что закрыла собой Закон; благодаря ей Закон оказался как бы под спудом. Это направление отчасти напоминает наше славянофильство с его презрением к “гнилому Западу”». Фарисейское течение образовали те хасиды, которые не признавали светского курса династии Хасмонеев. Вероятно, название «фарисеи» было дано им их противниками. Этимология слова «фарисей» точно неизвестна. Большинство полагает, что оно происходит от глагола «параш» («отделять») и означает «отделенный», так как фарисеи считали себя отделенными от всякой нечистоты. Есть также мнение, что это искаженное «перс». Так их могли называть их противники за то, что они верили в сравнительно новые учения, которые были отчасти позаимствованы из персидской религии (ангелология и воскресение мертвых).Фарисейский союз сложился в 2 веке до н. э. (первое упоминание о фарисеях относится ко времени царя Гиркана Первого, около 135 года). В 80-е годы 1 века до н. э. фарисеи пытались возглавить восстание против Хасмонейского царя Александра Янная. Оно было жестоко подавлено, многих мятежников распяли на крестах. При царице Александре (76 – 67 годы) партия фарисеев оказалась правящей в Иерусалиме, но при Ироде ее политическое значение упало. Они оказывали царю пассивное сопротивление, не пожелали присягать Августу и пророчили конец династии Ирода, называя его самого «рабом Хасмонеев». Первая половина I века н.э. была временем внешнего господством саддукеев. Впрочем, влияние фарисеев продолжало расти и после войны с Римом они окончательно взяли под контроль духовную жизнь народа. Ни одного произведения, достоверно принадлежащего фарисеям, не сохранилось. Многие ученые связывают с фарисейской средой 2 Книгу Маккавеев, Псалмы Соломона и 3 Книгу Эзры (Ездры). Во всяком случае, в них отразились воззрения, которые обычно приписывают фарисеям. Сведения о них имеются у Иосифа Флавия, в Новом Завете и в Талмуде.

«Фарисеи, – пишет Иосиф Флавий, – слывут точнейшими толкователями Закона... Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но что и в этом участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, бессмертны, но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки... Фарисеи сильно преданы друг другу и, действуя соединенными силами, стремятся к общему благу». «Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаниях. Они выделяются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям... Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидают Суд и награда за добродетель и возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами и принесением жертв, происходят только с их разрешения. Таким образом, отдельные общины засвидетельствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фарисеи на деле и на словах стремятся к наиболее высокому». «Фарисеи возложили на народ много законов из преданий старцев, которые не записаны в Законе Моисеевом». Даже саддукеи, по словам Флавия, когда находились у власти, «придерживались, хотя и неохотно и вынужденно, того, что говорили фарисеи, ибо в противном случае народ не потерпел бы их». Фарисеи «имели притязание на особое благоволение Всевышнего. В полном подчинении у этой секты были женщины». Число фарисеев Иосиф определяет в 6000. Талмуд, созданный раввинами-таннаями, содержит данные о фарисействе, в целом вполне совпадающие со свидетельствами, приведенными у Флавия и в Новом Завете. Причем сообщения талмудистов нередко содержат критические замечания в адрес тех фарисеев, которых они называют «крашеными». Например, в трактате Сота приводятся слова царя: «Бойся имеющих вид фарисеев, которые набожны подобно фарисеям, но поступают беззаконно». Сказано, что они верили в Воскресение из мертвых, посмертное воздаяния, в ангелов и авторитет «старцев» (Мф. 15:1 сл.; Деян. 23:8). Некоторые скудные сведения о фарисеях есть у раннехристианских писателей, в частности, у св. Епифания Кипрского. Он подчеркивает аскетические упражнения, принятые у фарисеев, и склонность многих из них к астрологии.

Фарисеи обособились не только от правящей верхушки, но и от всех, кто, по их мнению, мало знал или плохо соблюдал Закон. Фарисеи были «тончайшими толкователями Закона», но толкование их было особого рода. В отличие от саддукеев они не смотрели на Писание как на мертвую реликвию или строго зафиксированный кодекс; по крайней мере, в принципе фарисеи исходили из мысли, что вера не может ограничиваться рамками книги. Они утверждали, что живая духовная преемственность, или церковное Предание, играет роль не меньшую, чем канонические книги. Разумеется, устное Предание легче засоряется человеческими домыслами, «преданиями» с маленькой буквы. Чтобы избежать этого, фарисеи стремились сохранить связь между поколениями книжников и разработать принципы изъяснения Библии. Но именно здесь проявилась скованность их духовного творчества. «Предания старцев» были канонизированы и возведены в ранг общеобязательной истины. Фарисеи не дали погаснуть духу благочестия в народе, предотвратили его вырождение в светскую нацию, управляемую светскими царями. Благодаря им Библия не превратилась в фетиш, а осталась подлинной книгой жизни. Синагоги и школы оказались со временем целиком в руках фарисеев. Именно им народ был обязан всем лучшим, что выросло в его недрах на пороге Нового Завета. Воздавая должное фарисеям, их не следует, однако, идеализировать. В этом течении слишком большое место занимали казуистика и ритуализм, которые подрезали крылья свободному пророческому вдохновению.

Саддукеи.

Саддукеи были крайне консервативны и отвращались всякого рода новаторства, всякого рода перемен, которые могли бы поколебать их господствующее положение в обществе. Теоретически они верили в приход Мессии, но ничего не хотели иметь общего с политическими протестами, это бы только доставило им неприятность – они дружили с римлянами.Традиционная респектабельная праведность (сэдека) оставалась для высшего духовенства и знати чем-то непревзойденным. Быть может, поэтому они называли себя «садокитами», или саддукеями. В практической жизни саддукеи проявили себя гибкими прагматиками, преследующими своекорыстные цели и склонными к уступкам. Они окружили себя роскошью, зато народ считали нужным постоянно держать в узде. С этой целью саддукеи отстаивали суровые принципы древнего уголовного права. В борьбе за прочное место при дворе они превратились в активную политическую партию. Совет старейшин, или Синедрион, состоял в основном из ее членов. Естественно, что в народе к этим черствым, надменным людям относились почти враждебно. В дни войны с Римом большинство саддукеев погибло от рук соплеменников, восставших против знати.

Главными оппонентами в споре о религиозных преданиях были фарисеи и саддукеи. Фарисеи признавали как писаную Тору, так и неписаную (устное предание). Саддукеи же признавали авторитет лишь писаной Торы. Хотя о фарисеях в этой связи обычно не слишком лестно, надо все же понять, почему они так высоко ставили устное предание. Фарисеи осознавали, что никакой писаный закон не в силах предусмотреть все жизненные ситуации, чтобы писаная Тора не превратилась в архаический реликт, она должна интерпретироваться и дополняться в соответствии с требованиями времени Фарисеям Тора представлялась более важной, более святой и непосредственно связанной с жизнью, чем писаное слово как таковое. На практике это означало разрастание не предусмотренных письменным правил и указаний, соответствующих различным ситуациям. Для фарисеев обладали авторитетом все эти указания – но не сами по себе, а лишь потому, что они рассматривались в качестве истолкований писаного закона, явно выражавших то, что подспудно издревле содержалось в писаной Торе. А если предание признавалось законным истолкованием писаной Торы, значит, оно было частью Торы и посему обладало ее авторитетом.

Зелоты.

Зелоты – экстремистская, религиозно-политическая и мессианская партия, которая вела вооруженную борьбу с римским игом. Сложилась в конце 1 века до н. э. Из среды зелотов, возможно, вышел апокриф «Вознесение Моисея». Римляне называли зелотских террористов «сикариями» (кинжальщики). Зелоты – мятежная группировка, более других вовлеченная в прямые действия против римлян (слово «зелот» означает - быть старательным, ревновать). В религиозном плане они разделяли позиции фарисеев, но над всеми религиозными воззрениями у них господствовала одна идея – у них нет иного Господа, кроме Бога, и поэтому никому нельзя подчиняться, кроме как Богу. А потому римляне должны быть изгнаны любой ценой, даже если весь Израиль будет истреблен. Согласно Иосифу, их основателем был Иуда Галилеянин, который в 6-м году, когда сместили Архелая, и римляне стали править Иудеей непосредственно, поднял восстание. Иосиф пишет: «Эти люди согласны во всем с фарисеями, но у них неутолимая страсть к свободе, они убеждены, что только Бог может быть их единственным Господином; никакой страх не мог подвигнуть их присвоить этот титул кому-либо другому». Один из учеников Иисуса назывался Симон Зелот. Но более типичными зелотами были люди вроде Вараввы. Это его толпа предпочла освободить вместо Иисуса, потому что толпа восхищалась зелотами: они были национальные герои, патриоты. В этой группе сохранялся дух Иуды Маккавея, вождя повстанцев, сумевшего во 2 веке до н. э. отбить Храм у сирийцев. Зелоты отказывались платить римлянам подати и готовились к войне, которая, по их мнению, должна была привести к созданию Царства Божия на земле. Большинство зелотов нашло свою гибель в ходе двух восстаний против Рима: в 66-70 и в 132-135.

Ессеи.

Среди таковых была одна, учение и организация которой имеют отношение (хотя и во многом спорное) к истокам христианства. Это ессеи, о которых рассказывают древние авторы (Иосиф Флавий, Филон из Александрии, римский писатель Плиний Старший) и к которым, по мнению большинства ученых, принадлежали члены религиозной группы, чьи рукописи, а затем и поселения были обнаружены в районе Мертвого моря после второй мировой войны. Община эта обычно называется в литературе кумранской. Рукописям этой общины, описанию ее поселений, раскопанных археологами, посвящена обширная литература. Именно в 1947 году в одной из пещер северо-западного побережья Мертвого моря в пустынной местности Вади-Кумран (Иордания) один бедуин случайно обнаружил кожаные свитки, исписанные древнееврейским письмом. Последовавшие затем поиски и раскопки привели к открытию новых кладов рукописей и на других диалектах и языках. Всего было найдено около 40 тысяч фрагментов различной величины, представляющих остатки около 600 книг. Весь этот рукописный материал охватывает время от 3 в. до н.э. до 8 в. н.э. После длительных дискуссий большая часть исследователей пришла к заключению, что тексты принадлежат ессеям или близким к ним сектантам. Свитки были спрятаны в пещерах во время войны с Римом (66 – 70-е гг. I в.), но созданы были гораздо раньше. Раскопки показали, что кумраниты жили в укрепленных прибрежных поселениях, основанных около 130 до н.э.

Иудеи, участвовавшие в восстании Маккавеев во II веке до н. э., разделились на враждебные фракции – те, что были недовольны предательством вождей восстания, отправились в пустыню, чтобы не видеть коррумпированность государства и чтобы быть ближе к Богу. Те, кто получил от режима Маккавеев какие-то блага, подчинились изменившимся условиям, другие же, оставшиеся ни с чем, ушли в оппозицию. Саддукеи принадлежали к консервативно настроенной аристократии и активно поддерживали правящий режим. Фарисеи представляли собой «средний класс» священников, писцов и учителей, они жили по преимуществу в деревнях и их взгляды совпадали с господствующими в обществе. Ессеи были прямыми наследниками предшествующих Маккавеям «хасидов». «Hasidim» в переводе с иврита означает «набожные», и «Essenoi» является греческой версией этого слова, перешедшего из арамейского. Позднее, разочарованные в политическом предательстве «плутовского священника», они откололись от главного направления иудаизма. По всей видимости, «плутовским священником» они считали Ионафана Маккавея. Хотя он и не происходил из садокитов и не имел прав занимать пост первосвященника, он стал первосвященником в 153 – 152 годах до н. э., когда ему предложил этот пост один из Селевкидов, нуждающийся в поддержке со стороны иудеев. Это было двойным грехом: нарушение «закона Моисея» о наследовании сана священника и союз с «Великим зверем» и его «ордой Велиала». Ответом на это был разрыв с традиционной церковью решительно настроенных верующих, которые решили основать аскетическую, традиционалистски настроенную секту. Лидер ессеев, «Мастер справедливости», считал, что цари Хасмонейской династии аристократы-саддукеи и даже фарисеи были развращены властью, богатством и эллинистической культурой, что они нарушили строгие законы Торы ради более легкой жизни, что они представляют собой «общество бесполезных людей и сборище Велиала». Настоящие же пророки преследовались, подвергались пыткам и изгонялись. Большая часть псалмов ессеев говорят о борьбе проповедников-одиночек против искушений зла, о продолжающихся гонениях со стороны государства, и попытках одиночек собрать последователей, сообщество людей. «Учитель праведности» преуспел в своих усилиях: несколько человек присоединились к проповеднику, взывающему в своей пустыне. Согласно Дамасскому документу, эти люди, называвшие себя «избранниками» и «простецами», «двадцать лет, как слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не поставил им Учителя Праведности, чтобы направить их по пути Своего сердца и чтобы он известил последующие поколения о том, что Он сделал последующим поколениям отступников».

Согласно сведениям о ессеях у Филона, Иосифа Флавия и Плиния Старшего, во времена первых двух названных историков ессеев было около 4 тысяч. Рассеянные в Палестине, они жили сначала в городах и деревнях, под именем хасидов, и составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией – эллинистов. Затем, по Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов или потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились на северо-запад от Мертвого моря и, составив там обособленные колонии, избегали встречи с остальными соплеменниками даже в храме Иерусалима, образовали из себя строго замкнутый орден.

Кумран, по всей видимости, стал главным религиозным центром ессеев. Плиний Старший, писавший свою «Естественную историю», сообщил об «одиноком племени ессеев», которые не пользовались деньгами и у которых отсутствовали женщины. Но, писал Плиний Старший, число ессеев постоянно увеличивалось благодаря «большому числу новых членов, которые, устав от прежней жизни, выбрали новый путь». Это племя Плиний располагает на северо-западном берегу Мертвого моря. По размеру поселка и количеству могил на кладбище археологи пришли к выводу, что число монахов не превышало 150 человек. По всей видимости, когда Иосиф Флавий оценивает число ессеев в 4000 человек, он включает в это число последователей этой секты по всей стране. Во время иудейского восстания I века ессеи были незначительным меньшинством, стремящимся сохранить, как они говорили, подлинные традиции иудейской религии.

Кроме перечисленных групп в Палестине I века н. э. было большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии («машиах») – помазанника Божия, который освободит народ от римского владычества и станет истинным «царем иудейским». Это было время необычайного брожения умов, особенно напряженных мессианских и эсхатологических ожиданий. В своих книгах Иосиф Флавий описывает нескольких религиозных деятелей Палестины, так или иначе связанных с мессианским движением. Среди них пророк Февда, выступивший ок. 44 года н. э., один египетский еврей, притязавший на статус Спасителя Израилева ок. 58 года, а также некий самарянский повстанец 36 года, принимаемый, вероятно, за нового или воскресшего Моисея (Древности, XVIII 4.1; XX 5.1; 8.6; ср. Деян 5:36; 21:38). В эту же когорту входят кумранский «Учитель праведности», упоминаемый в Новом Завете самарянин Симон Маг (Деян 8:9) и, наконец, Бар-Кохба, признанный Мессией многими раввинами и несколько лет (132-135 гг.) правивший в Иудее. Будучи современником и очевидцем, лично сталкивавшимся с такими вождями, Иосиф Флавий охарактеризовал их как «обманщиков и прельстителей, которые под видом божественного вдохновения стремились к перевороту и мятежам, туманили народ безумными представлениями, манили его за собою в пустыни, чтобы там показать ему чудесные знамения его освобождения» (Война, 2, 13, 4). Мнение Флавия – это, конечно же, мнение традиционалиста, высказанное к тому же после глубокого разочарования в мессианской идее. Большинство иудеев так не думало. О размахе мессианского движения свидетельствуют следующие цифры. У Февды было около 400 активных сторонников (Деян 5:36), у египетского лжепророка – 4 или 30 тысяч (Деян 21:38; Иосиф Флавий. Война, 2, 13, 5), а у самарянского пророка – столько, что Пилату пришлось высылать против них отряды пехоты и конницы. На этом фоне 12 апостолов Иисуса плюс 70 или даже 500 учеников (Лк 10:1; 1 Кор 15:6) выглядят достаточно скромно. За активными участниками мессианского движения стояла масса мирного палестинского населения, которая также верила в скорый конец света и пришествие долгожданного Спасителя. Эти веяния достигали и Европы. «На Востоке, - писал Светоний, - распространено было давнее и твердое убеждение, что судьбой назначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром».

Эллинистический иудаизм.

При римлянах сильной становится группировка «эллинистов», упоминаемая в книге Деяний. Слово «эллинистаи» обозначает тех иудеев, чьим универсальным языком был греческий и на кого повлияла греческая культура. Это, видимо, в основном обосновавшиеся в Иерусалиме иудеи диаспоры, хотя с ними, несомненно, были солидарны и какие-то местные иудеи, которых привлекали более изощренные эллинистические обычаи. Под «евреями», очевидно, имеются в виду те, кто даже в диаспоре сохранил в качестве повседневного языка арамейский, и кто оставался целиком иудеем, вопреки давлению, призванному ослабить их верность Торе и храму. Каково бы ни были конкретно детали, из Деян 6 очевидным образом следует, что иерусалимские эллинисты сохранили отдельные синагоги, где проповедовали и молились на греческом. Возможно, эллинисты жили в отдельном районе города, составляя отдельную социальную прослойку. Отношения между двумя группами могли осложняться тем, что строгие ортодоксы чувствовали свое превосходство над эллинистами: последние усваивали греческие обычаи, что бросало тень на их верность закону; прозелиты, стоявшие ниже рожденных в еврействе, тяготели больше к эллинистам; со времен Маккавеев наименование «эллинист» имело, видимо, «уничижительный оттенок» если саддукеи сотрудничали с чужеземцами политически, то эллинисты шли на культурный компромисс.

Эллинистический иудаизм – иудаизм, рассеянный по греко-римскому миру, сохранял единство народа и веры, поддерживая связь с Иерусалимом как национальным и религиозным центром. Евреи диаспоры платили храмовые налоги и по возможности совершали паломничество в Иерусалим в дни больших праздников. Но и религия эллинистического иудаизма опиралась на синагогальный культ, и жизнь евреев диаспоры тоже определялась ритуализмом, хотя и не столь строгим, как у их набожных соотечественников в Палестине. Во всяком случае, обрезание и празднование субботы, а также некоторые предписания ритуальной чистоты – например, поражавший язычников запрет есть свинину – отделяли эллинистических иудеев от языческого окружения, хотя М. Хенгель в своей фундаментальной работе «Еврейство и эллинизм» обосновывал тезис, согласно которому уже к середине 2 века до Р. Х. эллинистическая культура укоренилась среди говоривших по-арамейски евреев Палестины гораздо глубже, чем обычно это допускалось в науке. М. Хенгель считал, что ко времени возникновения христианства привычное для ученой публики противопоставление «греческое – еврейское» (или, в терминах философской публицистики, «Афины – Иерусалим») уже давно утратило резкость.

Итак, за исключением саддукеев, все религиозные группы в Палестине (фарисеи, ессеи, зилоты) питали надежду и молились о том, чтобы Бог совершил какое-то чудесное деяние в жизни своего народа. У всех были свои идеи относительно того, когда и как это произойдет. Некоторые, как зилоты, готовы были помочь Богу сделать это поскорее. Другие, как фарисеи и саддукеи, считали, что у Бога есть план, который не может быть ни изменен, ни ускорен человеческим вмешательством.

Язычество перед пришествием Христа Спасителя.

В эпоху, предшествующую правлению Александра Македонского, древнегреческая цивилизация достигла своих вершин. Новый исторический период, начатый завоеваниями Александра, называется эпохой эллинизма (от слова «эллин» – грек). В это время греческий язык стал международным в Восточном Средиземноморье и на Среднем Востоке. Основные черты эллинистической культуры были обусловлены взаимодействием греческой и восточной культур. Походы Александра и власть его преемников распространили греческую цивилизацию за пределы Балкан. Ее воздействие сказалось не только на Ближнем Востоке и в Северной Африке, но и в Средней Азии и Индии. В свою очередь, происходила ориентализация греческих обычаев и верований; возникали различные формы религиозного синкретизма, сочетавшего элементы западного и восточного культов (и соответственно культового искусства). Именно в эпоху эллинизма греческие и восточные верования проникли в Рим, который стал преемником эллинистических держав. Периоду эллинизма свойственны возрождение античных мистерий и развитие языческих вариантов эсхатологии. Философия эллинизма (стоицизм, кинизм, скептицизм, эпикурейство) имела не метафизический, а преимущественно этический характер. В рамках этой философии впервые возникла идея «универсальной религии». Для эллинизма характерно преобладание городской цивилизации, рост просвещения (создание библиотек, музеев, популярной литературы). Одновременно в период эллинизма наблюдается развитие оккультизма, астрологии, суеверий. Литература эллинизма несет на себе черты эпигонства и декаданса. Наиболее выдающиеся произведения эллинистической литературы относятся к области этики и историографии.

В период эллинизма этическое начало возобладало над физикой и метафизикой, именно его голос громче других звучал в философии. Политические вопросы действительно утратили свою актуальность, потому что свободе слова препятствовали присутствие и память о царских гарнизонах, и само собой разумелось, что национальная свобода зависит от бездействия. Славные дни афинского государства остались в прошлом, и философии пришлось столкнуться с невиданным прежде Грецией разрывом между политикой и этикой. Ей предстояло найти образ жизни, одновременно не роняющий достоинство философии и совместимый с политическим бессилием. Поэтому она осознала, что ее задача состоит теперь не в построении справедливого государства, но в воспитании самодостаточного и удовлетворенного индивидуума. Развитие этики протекало теперь в двух противоположных направлениях. Первое следовало примеру Гераклита, Сократа, Антисфена и Диогена и преобразовало кинизм в стоицизм; другое восходило к Демокриту, во многом опиралось на Аристиппа и трансформировало учение киренаиков в школу эпикуреизма. Обе философские попытки преодолеть религиозный и политический упадок брали свое начало в Азии: стоицизм был развитием семитического пантеизма, фатализма и смирения, начало эпикуреизму положили любившие негу греки азиатского побережья.

Некоторые исследователи полагают, что благодаря активной миссионерской деятельности иудеев, вернувшихся из вавилонского плена, в течение нескольких столетий кардинально изменилась демографическая ситуация в Палестине. Еще в Маккавейские времена Галилея была заселена преимущественно язычниками и там присутствовала лишь небольшая иудейская колония. Ко времени Христа уже язычники составляли там колонию при значительном доминировании иудейского населения. Для образованных иудеев диаспоры были очевидны превосходства иудаизма перед магическими религиями язычества. В иудаизме рассеяния возросла убежденность в том, что среди всех народов Бог избрал один народ, носителя священства, для благословения других. Своеобразным толчком для развития миссионерской деятельности иудаизма, явились сильные антисемитские настроения в языческом обществе. В общении с другими народами иудеи в первую очередь стремились к апологетической, а затем к миссионерской деятельности. Особенно это проявилось во взаимоотношениях александрийских иудеев с местным населением. Греческая династия Лагидов даровала александрийским евреям привилегии, желая опираться на них при столкновениях с коренными жителями Египта. Поэтому естественно, что Иудеи были ненавистны египтянам тем более, чем менее иудеи имели прав на занимаемое ими положение, будучи пришельцами. Поэтому языческое население Египта всячески стремилось унизить как самих евреев, так и их веру. Язычники умышленно распространяли и охотно усваивали грубые перетолкования иудейского Закона, культа и обычаев. Среди язычников было распространено представление, что в Святилище Иерусалимского храма находилась и пользовалась особенным религиозным почтением ослиная голова. Язычники старались дать унизительное значение и иудейским священным дням. Такое враждебное отношение вызывало необходимость апологии иудаизма и его обычаев. В Александрии, где противостояние было наиболее острым, было написано множество литературных произведений в защиту евреев, их Закона и культа. Иудеям не пришлось изобретать каких-то новых средств для апологии и миссии. Они с успехом использовали методы эллинского общества. Одним из главных средств иудейской миссии в античном обществе стала литература. Эллинскую, а затем римскую эпохи можно по праву назвать временем расцвета иудейской миссионерской литературы (книги Сивиллы, апологетическое произведение Иосифа Флавия «против Апиона», труды еврейского философа Филона Александрийского, Письмо Аристея к Филократу, Завет двенадцати Патриархов и др.).

Из сохранившихся остатков иудео-александрийской литературы и из широкой пропаганды иудейства в греко-римском мире можно заключить, что в рассеянии существовало иудейство, в сознании которого культ и церемониальные законы совершенно заслонялись монотеистическим почитанием Бога, учениями о добродетели и верой в будущее загробное воздаяние. Даже обрезание не везде требовалось от новообращенных иудеев; довольствовались очищающим омовением. Иудейская религия казалась здесь переработанной в общечеловеческую мораль и в монотеистическую космологию. Специфически иудейский характер сохранился в безусловном почитании Ветхого Завета, на который смотрели как на источник всякой мудрости (даже греческой философии и всех проявлений истины не иудейских религий). Многие из просвещенных строго соблюдали Закон ради его символического значения. Эти иудеи и обращенные ими греки образовали новое иудейство на основе старого. Оно подготовило почву для христианизации греков и для возникновения великой, отрешившейся от Закона, церкви христиан из языч-ников в империи; оно развилось под влиянием греческой культуры до, так сказать, мирового гражданства на монотеистическом фоне. Как религия, оно освободилось от национальных форм или ослабило их и оказалось совершеннейшим выражением той «естественной религии», которую открыла стоическая школа. Тесное сближение иудейства с эллинистической религиозной философией надо считать важнейшим прогрессом в истории религии и культуры; но у него не хватило сил на прочные религиозные образования. Творения его претворились в «христианстве».

Языческая религиозность в эпоху Цицерона.

После того как в эпоху Цицерона религиозные настроения почти исчезли в образованных кругах – к первому веку в греко-римском мире замечается новое оживление религиозной мысли, охватывающее все слои общества и усиливающееся впоследствии. Параллельно с ним шли небезуспешные попытки восстановления древних национальных культов. Но новые религиозные потребности времени не нашли себе ясного выражения в этих попытках, которые отчасти делались свыше и искусственным образом. Соответственно совершенно изменившимся условиям (смешению народов и их общению, упадку древних республиканских порядков, монархии и абсолютизму, социальным кризисам и пауперизму, всеобъемлющему влиянию философии, идее о мировом гражданстве и о праве человека, втор-жению восточных культов, познанию мира) эти потребности искали новых форм удовлетворения. Из упадка политических культов и из синкретизма под влиянием философии развилось расположение к монотеизму. Религия и индивидуальная нравственность стали друг к другу ближе: одухотворению культов, облагораживанию человека, идее нравственной личности, совести, чистоты, покаяния и искупления было придано важное значение. Искали внутренних сношений с божеством, явилось желание откровения (аскезы и таинственных обрядов как средства приобщения к божеству), беспечальной вечной жизни на том свете; земная жизнь казалась призрачной. Развивается идеал совершенного человека и наставника (спасителя). Но все эти новые идеи отчасти скрываются под старыми формами культа, поддерживаемыми или восстановляемыми государством и благочестивыми людьми; они лишь ощупью искали новых выражений; и мудрецу, и скептику, и благочестивому человеку, и патриоту приходилось капитулировать перед древними преданиями культа. Для развития новых форм в области религии имело громадное значение существование ассоциаций и образование монархической всемирной Римской империи. И то и другое порождает идею всемирного гражданства; кроме того, во-первых, практикуется социальная помощь, а во втором осуществляется объедине-ние человечества и нейтрализация наций. Главнейшим фактором переворота в религиозно-нрав-ственных настроениях была, может быть, философия, выдвинувшая и усовершенствовавшая этику почти во всех своих школах. Исходя из начал стоицизма, Посидоний, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий, - а люди, подобные Плутарху, исходя из платонизма, - дошли до этических воззрений, которые, при всей неясности в принципе (познание, покорность, упование), в частностях едва ли могут быть превзойдены. Все они сходятся в оценке души. У некоторых ясно проявляется религиозное настроение, искание божественной помощи, спасения и вечной жизни; заметнее всего это у неоплатоников и предшественников их.

Главные черты этого направления – дуалистическое противопоставление божественного и земного, абстрактное понятие о Боге, утверждение, что Бог непознаваем, скептическое отношение к опыту чувств, недоверие к силе разума вместе с горячей готовностью исследовать вещи и использовать плоды совершенной уже научной работы, далее – требование освобождения от чувственности посредством аскезы, потребность авторитета, вера в откровение свыше и сплочение религии, науки и мифологии. Люди уже начинают узаконивать религиозные фантазии в области философии, возвращаясь к мифам как к источнику глубочайшей мудрости. Подготовившаяся теософическая философия представляется с точки зрения естественных наук и просвещения регрессом; но она была выражением более глубоких религиозных потребностей и ценного самопознания. Внутренняя жизнь со всеми ее чаяниями, надеждами и стремлениями становится исходной точкой мышления о мире. Идеи о божественном, милостивом Провидении, о единении всего человечества, о всеобщей братской любви, о необходимости прощения зла, снисходительного терпения, о признании собственных недостатков – все эти идеи, не в полном совершенстве, конечно, через посредство греческой философии сделались таким же достоянием широких кругов, как и убеждение о врожденной греховности, и потребность спасения, и оценка человеческой души, находящей себе покой лишь в Боге. Но недоставало положительного откровения, широкой, удовлетворяющей запросы религиозной общины, мощного религиозного гения, недоставало такого понимания истории, которое могло бы заменить потерявшую значение историю политическую.

Заключение

Для православного библеиста о. протоиерея Александра Меня с общих позиций античная философия и библейская мысль обладали как сходными, так и различными признаками, причем последних было больше. В античном мировоззрении существует немало точек соприкосновения со Священным Писанием Ветхого Завета, особенно в греко-римской философии. Вся философия шла по пути поисков высшего Начала, единого Божества, хотя Божество и мыслилось пантеистическим образом. Заслугой Платона было признание верховного значения Духа. Божество есть высшее незримое Благо, которое постигается отрешенным, умственным созерцанием. Такие философы как Ксенофан и некоторые стоики критиковали политеизм и высказывались против почитания идолов. В платонизме Божество представлялось носителем абсолютного бытия. Так и в библейском мировоззрении бытие принадлежит только Богу (Сущему), Который дарует его Своим творениям. Многие философские течения придерживались «апофатического» метода рассуждений, т.е. считали, что Божество не может быть описано никакими человеческими понятиями (высшее Благо полагается в пребывании выше всякой сущности и выше мыслимого бытия).

Различий между библейским миросозерцанием и античным было значительно больше: греки рассматривали мир как «космос», как некую законченную гармонию частей, как структуру, пребывающую неизменной; в Библии же мир есть нечто, помещенное во времени, подверженное изменениям, вплоть до полного преображения в Царстве Божьем. Античность искала Бога в природе; Библия видит деяния Господни прежде всего в истории человеческого рода. Античность, вслед за Древним Востоком, верила в круговое, цикличное движение мира и истории, в то время как для Библии история есть уникальное, необратимое становление, имеющее свою цель в высших замыслах Божьих. Для большинства греческих философов мир делился «горизонтально», на незримое и видимое; для библейских мудрецов и пророков – на мир нынешний и грядущий. В греческой философии (особенно в стоицизме и у Аристотеля) Бог далек и равнодушен к миру; в Библии мы слышим голос «Бога Живого», Который говорит людям, ищет с ними диалога через Завет и Обетование. В своих поисках философы чаще всего полагались на силу разума, формальную логику и диалектику, в то время как библ. человек ориентировался только на веру, которая является ответом на Божий призыв. Для платоников высшим благом было освобождение от материи (бессмертие души), между тем как Библия признавала ценность материи как творения Сущего и возвещала воскресение мертвых.

По сравнению со всеми другими религиями древнего мира, религия Израиля была действительно уникальна. Вера Израиля не возникла в результате духовного развития, а имела сверхъестественный источник. Основы религии Израиля превосходили границы человеческого опыта и мысли. Идеалы, вдохновленные израильской религией, были выше обычной человеческой способности к добру. Языческие же религии по своей природе были культовыми. Они основывались на проявлении божественных сил в определенных святых местах, где люди могли общаться с ними. Это происходило в виде культовых поклонений и обрядов с целью избежания грозных сил хаоса и разрушения. Верования язычников были связаны с сезонными изменениями, когда зима и лето следуют друг за другом в вечной борьбе за первенство. Основу их составляла мысль о возобновлении того, что было, - повторении и необходимости помнить об этом. Для израильтян, напротив, мир представлялся не замкнутым в себе целым, а проявлением Божественной славы Всемогущего. Ареной Божией деятельности была сама история. Упор делался на том, что Бог уже совершил, совершает и совершит.

Фолкнер Н. Апокалипсис, или Первая иудейская война / пер. с англ. Помогайбо А. А. – М.: Вече, 2006. С. 133 – 134.

Мень А., протоиерей. Библиологический словарь. Т. I. / А. Мень. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.

Христианство. Т. I. / Энциклопедия Эфрона и Брокгауза. – М.: Большая Российская Энциклопедия, 1993. С. 536.

Фолкнер Н. Апокалипсис, или Первая иудейская война / пер. с англ. Помогайбо А. А. – М.: Вече, 2006. С. 126.

Можно определенно утверждать, что Иисус был предан смерти как претендент на мессианскую роль, как человек, представлявший для политических властей националистическую угрозу (Мк 15:26; Мф 27:37; Лк 23:38; Ин 19:19, где «царь иудейский» – это перефразирование римским губернатором в собственных интересах формулировка обвинения «претендента на мессианство»). Энтузиазм, проявленный по отношению к Иисусу как возможному кандидату на роль мессии, виден в эпизоде, который лежит в основе рассказа о насыщении пяти тысяч. Очень вероятно, что исповедание Петра подразумевает мессианство в том же националистическом и политическом смысле. Все три эпизода показывают, что Иисус отвергал такую роль. Концепция мессианства в народных чаяниях и представлениях была неприемлема для Иисуса.

Платон, Федр, 247c. См.: Платон. Полное собрание сочинений. М.: Мысль, 1994.

Мень А., протоиерей. Библиологический словарь. Т. I. / А. Мень. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. С. 68 – 70.

Статья из сборника "Атеистические чтения" , 1988 год.

Когда уже подготовил статью после сканирования, обнаружил, что в Сети она уже есть. Ну и ладно...

Одним из наиболее распространенных заблуждений касательно религии древнего иудейско-израильского общества является ходячее представление, будто она была искони монотеистической (единобожной). Именно такое убеждение формирует у своего читателя Ветхий завет. Исконной религией древних израильтян, утверждает он, является служение Яхве; почитание других богов, которые к тому же и не боги вовсе, - измена служению Яхве, мерзость, за которую он жестоко карает свой народ. Это воззрение активно поддерживают как иудаистская синагога , так и христианская церковная традиция. Оно распространено и в либеральной буржуазной библеистике, тесно смыкающейся с богословием.

Однако внимательное чтение Ветхого завета показывает, что эта концепция есть не что иное, как фальсификация реальной исторической действительности. Многочисленные обмолвки, оговорки, а часто и прямые свидетельства Ветхого завета показывают, что исконная религия древних израильтян была политеистической. Более того, сопоставление сведений, извлекаемых из Ветхого завета, с поэтическими повествованиями и ритуальными текстами, открытыми при раскопках древнего города Угарита на северо-восточном побережье Средиземного моря (II тыс. до н. э.), а также с финикийскими надписями (I тыс. до н. э.) показывает, что древнеизраильская политеистическая религия была местным вариантом религии семитских (принадлежавших к ханаанейско-аморейской языковой группе) народов, населявших в древности сирийско-палестинский регион. Иначе и быть не могло: древние израильтяне и по языку и по культуре принадлежали к той же ханаанейско-аморейской среде, что и угаритяне и финикияне. Были здесь, разумеется, и местные специфические особенности.

Главою древнеизраильского пантеона был общесемитский верховный бог Эл, иначе Элоах или Элохим . Само это слово во всех вариантах значит одно и то же: бог. Слово Элохим внешне имеет форму множественного числа, однако в действительности оно таковым не является: в Ветхом завете оно постоянно согласуется с глаголами в единственном числе. Окончание -м сохранилось в этом слове пережиточно со II тысячелетия до н. э., когда оно играло роль определенного артикля, ставившегося в конце слова. В I тысячелетии до н. э. этот артикль исчез, однако именование бога с окончанием -м сохранилось. Аналогичные формы существовали в финикийском и в аммонитском языках.

Древнеизраильский Эл был верховным богом и главою совета богов (Пс, 82 :1) , но совет богов существовал и был объектом культа в угаритском и финикийском пантеоне. Эл Всевышний считался творцом неба и земли. (Быт., 14; 19; ср. Быт., 1). Эта роль принадлежит Элу также и в угаритской и финикийской мифологии.

В иудейско-израильском пантеоне фигурируют и другие божества общесемитского пантеона. К их числу принадлежат Ашера – великая владычица и праматерь богов, супруга Эла, Астарта – богиня любви и плодородия, земледельческий бог Баал (в переводе на русский язык - хозяин), умирающий и воскресающий земледельческий бог Таммуз, а также богиня-охотница и воительница Анатбетэль . Имя Баала встречается неоднократно в так называемых теофорных собственных именах (т. е. именах, в которых упоминается божество), например: Ишбаал - "человек Бала", Йеруббаал – "да умножит Баал" и т.д. Поклонение Баалам и Ашерам активно осуждается в Ветхом завете, но ещё в Талмуде поля, орошаемые дождем, называются "полями Бала". Существовал и культ Медного Змея, изготовление которого приписывалось Моисею (II Цар. , 18:4).

Очень популярно в древнем Израиле было поклонение "войску небесному" - Солнцу, Луне и звездам (Иерем., 8:2; Иезек., 8:16). В героической песне пророчицы Деворы (Суд., 5, 6; текст датируется XIII в. до н. э.) говорится о том, как звезды сражаются с врагами израильского племенного союза.

В нашем распоряжении имеются некоторые свидетельства, проливающие дополнительный свет на древнеизраильское язычество. Так, пророк Иезекииль (Иезек., 8:14) рассказывает, что у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины совершали обряд оплакивания умершего бога Таммуза. Иеремия (Иерем., 7:18) упоминает другой ритуал: "сыновья собирают дрова, и отцы зажигают огонь, а женщины замешивают тесто, чтобы приготовить пироги Царице Небесной (Ашере. - И. Ш.) и возлияния другим богам" (ср. также Иерем., 44:15-19). Большую роль в обрядности земледельческой религии играл так называемый священный брак. Он должен был обеспечить плодородие полей и богатый урожай. Нам известен своеобразный сценарий этого празднества, происходящий из Угарита. Здесь совершается священный брак верховного бога Илу (соответствует древнеизраильскому Элу) и его жён - Асирату (соответствует древнеизраильской Ашере) и Девы; от этого брака рождаются благостные боги Шахару (бог утренней зари) и Шалыму (бог всеобщего благоденствия). Интересно, что одним из важных элементов этого обряда является поедание козлёнка, сваренного в молоке. В свете сказанного получает свое объяснение ветхозаветный запрет есть козленка, сваренного в молоке его матери (Исх., 23:19; Второз., 14:21), - тем самым ставится непреодолимая преграда к участию в священном браке. Тем не менее эта церемония совершалась и в израильском обществе; она носила, как и везде, характер разнузданной оргии, сопровождалась снятием всех сексуальных запретов. Вот почему библейские пророки постоянно говорят о языческих культах как о блуде, разврате. К обрядности священного брака Эла и Ашеры восходит обличительная речь, приписываемая пророку Исайе (57:7-8):

На горе высокой и возвышенной
ты ставишь свое ложе,
именно туда ты восходишь принести жертву.
И за дверью, за косяком
ты ставишь свою память,
ибо от Меня /ты удалилась/, разделась и взошла,
расстелила свое ложе
и сговорилась себе с ними,
возлюбила их ложе,
руку узрела.

Заметим, что "рука" в древней переднеазиатской поэтике - это эвфемистическое обозначение мужского полового органа.

Из описания религиозной реформы царя Иосии (621 г. до н. э.) (И Цар. , 23:4-14) видно, что в Иерусалимском храме хранились статуи и утварь, связанные с культами Баала, Ашеры, Солнца, Луны, звёзд и "всего войска небесного". При храме находились и специальные дома, в которых жили жрицы-блудницы, ткавшие для Ашеры одежды. В храме имелись также колесницы Солнца и кони, которых иудейские цари ему посвящали. Обрядность служения Солнцу включала, очевидно, ритуальный проезд изображений этого божества на священной колеснице, что должно было соответствовать прохождению Солнца по небесам от восхода до заката. В одном из псалмов (19 :5-7) сохранилось описание, соответствующее этому ритуалу:

Солнцу Он поставил шатер на них (небесах. – И.Ш.)
и оно, как жених, выходит из-под своего крова,
радуется, как витязь, пробежать свой путь.
От края небес его выход,
и его шествие до их краев,
и ничто не укроется от его жара.

В X в. до н. э. царь Соломон, преследуя свои политические цели, построил в Иерусалиме храмы богов подвластных ему народов - моавитского Кемоша, аммонитского Милькома, а также Астарты - богини союзных с Соломоном сидонян. Эти храмы существовали до последней четверти VII в. до н. э. Стоял в Иерусалиме и храм Баала.

Одной из характерных особенностей религии древнего населения сирийско-палестинского региона было широкое распространение человеческих жертвоприношений: в жертву божеству приносили первородных сыновей. Сама жертва представляла собой сожжение (живым или заколотым) на костре. Называлась она молек (по-финикийски молх). Из этого названия относительно поздно возникло представление, будто существовало в древности поклонение кровавому богу Молоху, которому совершались человеческие жертвоприношения. Исследование финикийских посвятительных надписей, сопровождавших такие жертвоприношения, опровергло это заблуждение. Останки принесённых в жертву хоронили на специальных кладбищах (они назывались тофет); такие кладбища найдены при археологическом изучении финикийских городов Западного Средиземноморья. Древние израильтяне среди древних народов сирийско-палестинского региона не составляли исключения. Подобно другим, они совершали эти жертвоприношения в долине Хинном; из древнееврейского ге Хинном ("долина Хинном") возникло впоследствии выражение "геенна огненная". Одно описание у пророка Исайи (30:33) воспроизводит картину такого жертвоприношения:

Ибо устроен со вчерашнего дня тофет,
также и он для царя
приготовлен глубокий;
его костер /пылает/ огнём
и дров много.

Современники, наблюдавшие у финикиян жертвенное сожжение детей, ужасались чудовищному жестокосердию жертвователей. Им казалось немыслимым, чтобы нормальный человек, любящий отец мог обречь своего ребенка на страшную, мучительную гибель. Однако с точки зрения тех, кто совершал такие жертвы, они были подвигом благочестия во имя божества, и часто на благо не только данного конкретного лица, но и ради всего народа. Так, моавитский царь Меша (IX в. до н. э.), терпевший поражение от израильтян, принес на городской стене в жертву всесожжения своего старшего сына, наследника. Израильтяне, уверенные, что теперь гнев божества обрушится на них, в панике бежали (II Цар. , 3:27). Мотивировка указанных жертвоприношений очевидна из ветхозаветного предания о том, как бог потребовал у Авраама принести в жертву его единственного любимого сына Исаака. Останавливая в последний момент обряд, бог говорит (Быт., 22:12): "Не простирай свою руку к отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься бога ты и не спрятал своего сына, своего единственного от Меня". За это бог обещает (Быт., 22:17-18): "Благословить Я благословлю тебя и умножить умножу твое потомство, как звёзды небесные и как песок, который на берегу моря. И овладеет твоё потомство городами своих врагов. И благословятся твоим потомством все народы земли, потому что ты послушался Моего голоса". Аналогичные рассуждения (чтобы их опровергнуть) приводит и пророк Михей (6:6-7):

С чем я предстану пред Яхве,
преклонюсь пред Богом Вышним?
Предстану ли пред Ним со всесожжениями,
с тельцами годовалыми?
Не хочет ли Яхве тысячи овнов,
мириады потоков елея?
Не дам ли я моего первенца за мое преступление,
плод моего чрева за мой грех?

С течением времени образ мыслей у людей меняется. Они постепенно приходят к заключению, что благой бог не может требовать у своих почитателей такую ужасную жертву. В иудейской пророческой проповеди она безусловно осуждается. Пророк Иеремия (32:35) говорил: "И они (иудеи. - И.Ш.) построили высоты Баала, которые в долине Сынов Хиннома, чтобы проводить своих сынов и своих дочерей в жертву молек, которой Я не приказывал им, и не восходило в Мое сердце делать такую мерзость, чтобы ввести в грех Иуду". Пятикнижие её категорически запрещает (Лев., 20:2-5): "Каждый из Сынов Израиля и из жильцов , живущих в Израиле, который даст от своего потомства в жертву молек, умереть пусть умрёт, народ Страны пусть забьёт его камнями. А Я обращу Мое лицо на этого человека и истреблю его из его народа, ибо от своего потомства он дал в жертву молек, чтобы замарать Моё святилище и осквернить Моё святое имя". Предание об Аврааме и Исааке должно было убедить, что достаточно готовности принести жертву; вместо Исаака Авраам приносит в жертву барана, запутавшегося рогами в кустах. Аналогичное развитие идей имело место и у финикиян. В поздних финикийских надписях наряду с человеческими жертвоприношениями (молходом) упоминается и аналогичная жертва барана (молхомор).

Особое место в иудейско-израильском политеистическом пантеоне занимал бог Яхве (вариант имени: Яху, Яхо). Само его имя (оно означает "Сущий") избегали произносить: назвать бога значило, по представлениям эпохи, позвать его, но лицезрение бога неминуемо вело к гибели. Вместо этого говорили и читали: "Господь мой" (адонай). Когда в середине I тысячелетия н. э. хранители иудейской ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени Яхве присоединили гласные от слова адонай. Тем самым они сигнализировали, что следует читать не Яхве, но адонай. В результате получилось никогда в действительности не существовавшее и не читавшееся Йехова (в традиционном написании: Иегова). Однако имя Яхве (Яху, Яхо) продолжает существовать в таких собственных именах, как Йехосеф (т. е. Иосиф – "Яхве да прибавит") Элийаху (т.е. Илья – "мой бог – Яхве"), Йехоханан (т. е. Иоанн, Иван. – "Яхве да будет милостив") и т. п.
Языческая мифология Яхве реконструируется по указаниям, которые не были устранены в процессе монотеистического редактирования Ветхого завета.

Уже в сказании об изгнании Человека (Адама) из Сада в Эдеме - благодатного места, где живет бог (по позднейшим представлениям, земной рай), Яхве-бог фигурирует не только как главное действующее лицо, но и как один из богов, опасающийся, что Человек приобретает божественную сущность. Он говорит (Быт., 3:22): "Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь: как бы он не простер свою руку, и не взял бы также от Дерева Жизни, и не стал бы жить вечно!" Очевидно, в исходном варианте предания действовали не только Яхве, но и другие боги израильского пантеона; к ним он обращается, мотивируя изгнание Человека из божьего жилища.

В книге пророка Иеремии (10:12-13) говорится:

Он сделал землю своею силой,
утвердил мироздание своею мудростью
и своим разумением распростер небеса.
На голос, который Он издает,
шумят воды в небесах.
И Он поднимает облака от края земли,
молнию при дожде делает
и выводит ветер из своих закромов.

У пророка Захарии сказано (10:1):

Просите у Яхве ливня
во время поздних дождей!
Яхве делает молнии,
и ливневый дождь Он даст вам,
каждому зелень в поле.

Приведем еще чрезвычайно выразительное описание из Псалмов (65 :10-14):

Ты посещаешь землю и напояешь её,
обильно обогащаешь её.
Поток божий полон воды.
Ты приготовил их (людей. - И. Ш.) верно,
ибо так Ты устроил её (землю. - И. Ш.).
Её борозды насыщая водою,
раздробляя её глыбы,
дождями Ты умягчаешь её,
её урожай Ты благословляешь.
Ты венчаешь год Своею благостью,
и Твои пути источают жир,
источают на оазисы в пустыне,
и радостью холмы препоясываются.
Одеваются пастбища мелким скотом,
и долины окутываются хлебом,
люди радостно кричат и поют.

Таким образом, Яхве – бог - устроитель земли, громовержец, податель благостного дождя, а с ним и всеобщего благополучия.
Среди языческих мифов, в центре которых стоял Яхве, был миф о его борьбе с Морем - воплощением стихийного начала. Он нашел отражение в ряде ветхозаветных текстов. Так, в книге Иова (38:8-11) Яхве демонстрирует свое могущество:

И кто затворил створками Море,
когда оно, исторгнувшись, из чрева вышло,
когда Я поставил облако его одеждой
и тучу - его пеленою?!
И Я объявил о нем Мой закон,
и поставил засовы и створки,
и сказал: доселе придешь и не более,
и здесь будет остановлена надменность твоих волн.

Примерно то же мы находим и в книге Псалмов (104 :5-9).
Имелся в иудейско-израильской мифологии и миф о постройке для Яхве Дома (храма). Он нашел своё отражение в пророчестве Аггея (1:8-11): "Поднимитесь на Гору, и принесите дерево, и постройте Дом, и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, - сказал Яхве. - Обращаетесь ко многому, а бывает мало; и принесете домой, а Я развею это. За что? Слово Яхве Воинств: за Мой Дом, который разрушен, а вы бежите каждый к своему дому. Поэтому вам небеса не дают росы, а земля не дает урожая. И Я призвал засуху на Страну, и на горы, и на хлеб, и на вино, и на масло, и на то, что выращивает земля, и на человека, и на скотину, и на всякий ручной труд". Как можно видеть, обладание Домом есть непременное условие того, что Яхве будет исправно выполнять свои божественные функции (т.е. займет в сообществе богов достойное его положение). Впрочем, в пророчестве древний миф уже переосмыслен: засуха, неурожай и бесплодие предстают как наказание, которое Яхве накладывает на людей за их нерадивость при постройке храма. Однако древний миф сквозь эту новую интерпретацию отчетливо просматривается.

Широко известен был миф о борьбе Яхве со Змеем Ливйатаном (Левиафаном). У пророка Исайи (27:1) сказано:

В тот день обрушит Яхве
Свой меч тяжелый, и огромный, и крепкий
на Ливйатана, Змея убегающего,
и на Ливйатана, Змея извивающегося,
и убьет дракона, который в море.

В книге Иова (40:20-41:2) Яхве похваляется:

Вытянешь ли ты Ливйатана удочкой
и веревкой опустишь ли его язык,
вденешь ли кольцо в его нос
и крючком проколешь ли его челюсть?
Будет ли он много умолять тебя
или говорить с тобою кротко?
Заключит ли договор с тобою,
возьмешь ли ты его в рабы вечные?
Будешь ли забавляться им, как птицей,
и свяжешь ли его для своих отроковиц?
Будут ли его продавать /твои/ сотоварищи,
разделят ли его между финикиянами?
Проткнешь ли гарпуном его кожу
и острогой рыбацкой - его голову?
Положи на него свои ладони,
вспомни о битве,
не продолжай!
Вот, надежда обманчива:
и разве /кто-нибудь/ навстречу его взгляду
не падет?
Нет храбреца, который бы пробудил его;
кто же тот, кто предо Мною устоит?

Эти языческие мифы упоминаются и впсалме74:13-15:

Ты рассёк своею силой море,
отрубил головы змеев над водами!
Ты разбил головы Ливйатана,
дал его в пищу народу пустыни!
Ты рассёк источник и потоки,
Ты иссушил могучие реки.

В ветхозаветной мифологии Яхве представляется царём и предводителем Израиля (см. 1 Сам. , 8:6). Его обычный эпитет: "Яхве цеваот", т.е. "Яхве Воинств"; из этого, через грецизированное воспроизведение древнееврейского цеваот, возникла впоследствии формула "господь Саваоф". Яхве предводительствует израильтянами в битве с врагами (см. 1 Сам. , 4, 4-6), он ведёт их в Землю Обетованную и уничтожает их врагов. В предании о полководце Йифтахе (Йеффай) Яхве фигурирует как собственно и исключительно израильский бог, аналогичный богам других народов. Обращаясь к аммонитскому царю, Йифтах говорит (Суд., 11:24): "Разве не тем, что дал тебе во владение Кемош, твой бог, ты владеешь? А тем, что дал во владение Яхве, наш Бог, этим мы владеем". Однако одновременно он "великий Бог и великий царь над всеми богами" (Пс, 94:3), "бог богов" (Пс, 50 :1), т.е. глава пантеона, и "великий царь над всею землею" (Пс, 47 :3). Исследование книги Псалмов позволило установить, что в Иудее ежегодно справлялся праздник воцарения Яхве; воспроизведение мифов, о которых говорилось выше, то ли в виде театрализованного действа, то ли декламацией и пением, по всей вероятности, входило в его ритуал.

Сравнительно недавно опубликованные надписи из Хирбет эль-Кома и остраконы из Кунтиллат Аджруда показали, что в VIII-VII вв. до н. э. (время, которым они датируются) Ашера перешла на место супруги Яхве. Остраконы из Кунтиллат Аджруда свидетельствуют также, что существовали различные ипостаси Яхве: Яхве Самарийский (тому в Ветхом завете соответствует Телец Самарийский), Яхве Теманский и, вероятно, другие.

Обращение к уже упоминавшимся выше угаритским поэтическим повествованиям показывает, что образ Яхве в политеистическом иудейском пантеоне параллелен угаритскому образу Силача Балу (иначе: Хадду). И тот и другой - цари мироздания; и тот и другой - боги-воители, громовержцы, податели огня, обеспечивающие плодородие. В угаритских поэмах Силач Балу - всадник, скачущий на облаке. Но и в псалме 104 :3 Яхве изображается как

делающий облака своею колесницей,
идущий на крыльях ветра.

Аналогично и в псалме 68 :5.

Мифы, в которых Силач Балу играет центральную роль, обнаруживают поразительную сюжетную близость с иудейско-израильскими языческими мифами. Это прежде всего миф о борьбе Силача Балу с богом смерти Муту. Здесь Балу - умирающий и воскресающий бог, вместе с которым умирает и воскресает природа. Другой миф - о строительстве Дома для Балу, что делает возможным осуществление его функций подателя дождя и громовержца, а также его царской власти над богами и всею Вселенной. Еще один миф - о победе Силача Балу над Йамму - богом моря и водной стихии, причем Балу олицетворяет вселенский миропорядок, тогда как Иамму - тёмные, разрушительные силы мироздания. Наконец, существовали мифы о борьбе Силача Балу со Змеем. Заметим еще, что Силач Балу часто появляется в угаритских текстах в облике тельца; но в облике тельца почитался и Яхве. Немудрено: телец - воплощение силы и могущества.

Этот параллелизм, разумеется, не случаен; он возникает потому, что общими были мифологические представления угаритян, израильтян и других народов сирийско-палестинского региона. А эта общность была следствием общности образа жизни и культурных традиций.

Заметим еще один примечательный факт: один из главных богов финикийского города Библа именовался Иево. Есть основания предполагать, что здесь перед нами местный вариант культа Яхве, сложившийся самостоятельно за пределами израильского общества на основе представлений, общих для всего региона.

Социальные процессы в Иудейском и Израильском царствах в первой половине I тысячелетия до н. э. вызвали к жизни мощное общественное движение, направленное против правящей верхушки - аристократов и богачей, в защиту разоряемого и притесняемого крестьянства - того "народа Страны", у которого различными способами отнимали землю, средства существования и личную свободу. Выступления "народа Страны" против насильников и поработителей неоднократно приводили к резкому обострению политической обстановки, переворотам, свержению одних царей и возведению на престол других.

Идеология этого движения нашла отражение в проповеди ветхозаветных пророков. В её основе лежала мысль, будто Яхве является искони не только главным богом древнеизраильского пантеона, но и единственным богом Израиля. Культы других богов - это отпадение от Яхве, измена ему. Ветхозаветные пророки обличали вселенское неустройство, насилие и гнет, царящие в этом мире; они предрекали кару злодеям и притеснителям. Зло, царящее в иудейско-израильском обществе, - это, по мысли пророков, следствие нарушения воли Яхве, его заповедей и велений, следствие измены почитанию Яхве как единственного бога Израиля и даже единственного бога вообще, следствие того, что израильтяне обратились к культу иных богов (мерзость и нечестие, по понятиям пророков), а несчастия и беды, постигающие Израиль, - это наказание божие за указанные преступления. Установление социальной справедливости и всеобщего благоденствия должно было осуществиться прежде всего как следствие "возвращения" к якобы исконному монотеизму Яхве и воплощения в жизнь его учения.

Окончательное поражение иудейско-израильскому язычеству нанесла религиозная реформа иудейского царя Иосии (621 г. до н. э.), в которой воплотились идеи пророков. В качестве регулятора всей жизни общества она утвердила учение Яхве, воплощенное в книге, "найденной" (такова официальная версия) при ремонте Иерусалимского храма.

Монотеизм Яхве в иудейско-израильской религии возникает в результате слияния образов Яхве и верховного бога Эла, причем Яхве приобретает присущие Элу черты. Все предания, в которых речь идёт об Эле, начинают восприниматься как относящиеся к Яхве, и возникает обобщенный образ Яхве-Элохим ("Яхве-Бог"), воплощающий это неразрывное единство. Все силы природы воспринимаются как подвластные одному Яхве и всё происходящее - как происходящее по его воле. Культы остальных богов с присущей им обрядностью сознательно искоренялись вплоть до уничтожения храмов и жречества. В мифологии центральное место занимают псевдоисторические предания о патриархах, мифических предках древнего Израиля и об исходе из Египта. Но и они важны здесь не сами по себе; это, по сути, рассказ об установлении союза между Яхве и его народом, о провозглашении в мифическом прошлом учения Яхве. Языческие мифы о Яхве оттесняются на задний план и постепенно забываются.

Так сформировалась идея иудаистского единобожия. О социальной основе монотеизма Ф.Энгельс писал: "...единый бог никогда бы не мог появиться без единого царя... единство бога, контролирующего многочисленные явления природы... есть лишь отражение единого восточного деспота, который по видимости или действительно объединяет людей с враждебными, сталкивающимися интересами" .

Ханаанейско-аморейская подгруппа северо-западной группы семитской языковой семьи включает угаритский, аморейский, финикийский, моавитский, аммонитский, древнееврейский и некоторые другие языки.
. Все ссылки на Ветхий завет в статье даны по традиционному иудаистскому каноническому (так называемому масоретскому) тексту. Соответствия синодального перевода (если имеются расхождения) указаны в квадратных скобках. Все ветхозаветные и иные древние тексты цитируются в переводе автора статьи.
. Sachau E. Aramaische Papyrus und Ostraca aus einer Militarkolonie zu Elephantine. Lpz., 1911, N 18.
. Высотами назывались святилища, где совершались жертвоприношения богам.
. Жильцами назывались неполноправные поселенцы.
. Dever W. С. Iron Age Epigraphic Material From the Area of Khirbet el-Kom. - Hebrew Union College Annual, vol. 40-41. Philadelphia, 1969-1970, p. 139-204.
. EmertonJ. A. New Light on Israelite Religion: The Implications of the Inscription from Kuntillet Ajrud. -Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft. Bd. 94. В., 1982, S. 1-20.
. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 27, с. 56.